Débat proposé
- michel_paix
- Messages : 1188
- Inscription : 09 novembre 2008, 21:58
Vous êtes drôle les amis...
Voici les faits...
Dharmadhatu signale le fait que pour qu'un objet existe, il faut le désigner, ce qui est totalement vrai, car sans cette désignation l'objet n'existe pas [ultimement]...
Aldous signale le fait que ce qui est vue, entendu, senti, goûter et toucher ne dépend pas d'une reconnaissance pour exister, ce qui est totalement vrai, sinon la libération serait impossible sauf pour les grand intellectuelle. Et le Buddha rejet la voie des philosophes [penseur] comme moyen a la libération, dans ce cas les jeux de débat n'a rien de l'enseignement du Buddha, je dirais que cela peut aller a l'invers de la voie complètement, car au fond c'est un jeu de gratification de l'égo...
1) L'objet soleil existe au moment que l'on désigne celui-ci... Le soleil n'a aucune réalité ultime, il est pure convention. [Dharmadhatu]
2) Quand la forme [rupa], l'organe [rupa] et la conscience [vijana] entre en contact [phassa] cela produit [co-production] une sensation [vedana] et une reconnaissance [samjna]... Selon l'ordre naturelle des choses: S'il y a la présence du contact, il ce produit samjna, s'il n'y a pas la présence du contact il n'y a pas la présence du samjna, pour que samjna ce produise, il doit obligatoire avoir pour cause un contact... Le contact est la cause a la reconnaissance, la reconnaissance ne peut pas naître avant le contact, comme le fruit, ne peut pas naître avant l'arbre... [Aldous]
3) Il y a l'acte de voir qui est un dhamma = un phénomène, mais cette acte de voir dépend de quel désignation pour exister, si la seul chose que l'on peut désigner n'est pas ce qui voit, mais ce qui est vue ?? Il est totalement impossible de désigner ce qu'est voir, mais si celui-ci n'existerait pas, alors, nous serions tous aveugles, ce qui n'est pas le cas.... Je ne peut pas dire ce que c'est de voir, car je ne pourais que parler de ce que je vois, mais non pas de ce qui voit, pourtant cela existe et j'en fait l'expérience en ce moment [faire expérience = phénomène = dhamma], mais je suis incapable de la désigner, je ne peux que désigner ce qui est vue et non ce qui voit... [Moi]
<<metta>>
Voici les faits...
Dharmadhatu signale le fait que pour qu'un objet existe, il faut le désigner, ce qui est totalement vrai, car sans cette désignation l'objet n'existe pas [ultimement]...
Aldous signale le fait que ce qui est vue, entendu, senti, goûter et toucher ne dépend pas d'une reconnaissance pour exister, ce qui est totalement vrai, sinon la libération serait impossible sauf pour les grand intellectuelle. Et le Buddha rejet la voie des philosophes [penseur] comme moyen a la libération, dans ce cas les jeux de débat n'a rien de l'enseignement du Buddha, je dirais que cela peut aller a l'invers de la voie complètement, car au fond c'est un jeu de gratification de l'égo...
Si l'on prend en considération les deux approches complètement différentes entre Aldous et Dharmadhatu, cette citation peut être vrai et peut être fausse, relativement au comment ont appréhende cette citation... Et moi je vais poussez cela dans l'absurde pour rendre absurde de telle approches, considérer comme inutile et vaine, mon deuxième message est a mon avis plus direct...un phénomène est dépendant d'une désignation pour exister
1) L'objet soleil existe au moment que l'on désigne celui-ci... Le soleil n'a aucune réalité ultime, il est pure convention. [Dharmadhatu]
2) Quand la forme [rupa], l'organe [rupa] et la conscience [vijana] entre en contact [phassa] cela produit [co-production] une sensation [vedana] et une reconnaissance [samjna]... Selon l'ordre naturelle des choses: S'il y a la présence du contact, il ce produit samjna, s'il n'y a pas la présence du contact il n'y a pas la présence du samjna, pour que samjna ce produise, il doit obligatoire avoir pour cause un contact... Le contact est la cause a la reconnaissance, la reconnaissance ne peut pas naître avant le contact, comme le fruit, ne peut pas naître avant l'arbre... [Aldous]
3) Il y a l'acte de voir qui est un dhamma = un phénomène, mais cette acte de voir dépend de quel désignation pour exister, si la seul chose que l'on peut désigner n'est pas ce qui voit, mais ce qui est vue ?? Il est totalement impossible de désigner ce qu'est voir, mais si celui-ci n'existerait pas, alors, nous serions tous aveugles, ce qui n'est pas le cas.... Je ne peut pas dire ce que c'est de voir, car je ne pourais que parler de ce que je vois, mais non pas de ce qui voit, pourtant cela existe et j'en fait l'expérience en ce moment [faire expérience = phénomène = dhamma], mais je suis incapable de la désigner, je ne peux que désigner ce qui est vue et non ce qui voit... [Moi]
<<metta>>
Dernière modification par michel_paix le 20 avril 2012, 08:34, modifié 1 fois.
:)
- michel_paix
- Messages : 1188
- Inscription : 09 novembre 2008, 21:58
Tournons tout au ridicule comme vous aimez bien le faire..... haha haa hah
L'ignorance est un phénomène, mais si l'on désigne ce phénomène dans notre propre expérience, c'est que concrètement il n'est plus...
ba11
Pas dans tout les cas, je dois dire que cette citation est fausse, voici le contexte:un phénomène est dépendant d'une désignation pour exister
L'ignorance est un phénomène, mais si l'on désigne ce phénomène dans notre propre expérience, c'est que concrètement il n'est plus...
ba11
:)
- Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07

Mais déjà est-il important de dire à Michel qu'il se trompe complètement en disant que le débat ne fait pas partie de l'enseignement du Bouddha. Certains Sutras sont très clairs sur le besoin de l'analyse. Ceux qui trouvent ça trop intello peuvent toujours trouver d'autres méthodes, elles aussi enseignées par le Bouddha.
Quoi qu'il en soit, Michel, ça fait 2 fois à ma connaissance que tu critiques l'examen analytique ou la philosophie alors que tu fais partie de ceux qui discutent le plus sur les questions philosophiques.
Cherchez l'erreur !


apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
- michel_paix
- Messages : 1188
- Inscription : 09 novembre 2008, 21:58
Dharmadhatu a écrit :Je reviens plus tard pour réagir à vos interventions les amis (peut-être pas toutes).
Mais déjà est-il important de dire à Michel qu'il se trompe complètement en disant que le débat ne fait pas partie de l'enseignement du Bouddha. Certains Sutras sont très clairs sur le besoin de l'analyse. Ceux qui trouvent ça trop intello peuvent toujours trouver d'autres méthodes, elles aussi enseignées par le Bouddha.
Il y a une distinction majeur entre l'examen analytique et philosopher pour le plaisir de philosopher... L'examen analytique est très importante, si l'on ce tourne bien sûr vers notre propre vision des choses et l'on ce tourne au coeur de notre propre expérience et en plus sans l'examen analytique c'est de la foi aveugle... Il y avait a l'époque du Buddha, comme aujourd'hui d'ailleurs, des rassemblements de gens qui s'amusaient à philosophie, c'est cela que je critique, pas l'examen analytique en t'en que telle... J'ai souvent l'impression que dans ce jeu du débat pour le plaisir de philosopher, que les gens sont plus interesser a convainvre l'autre de sa vérité, que la vérité elle-même, car à mon sens même si notre point est une cognition valide, mais que pars cette cognition valide l'on viens a faire du mal aux gens qui nous entours, a mon sens l'on a perdu, l'on c'est perdu soi-même dans notre vérité...
Dans le cas de ce débat toi et Aldous vous parlez simplement pas exactement de la même chose, où est le débat ??
A se que j'ai compris des présentation d'Aldous: Dans les Abhidharma pour qu'il y est la production du samjna, il faut qu'il est eu la production du phassa...
A ce que j'ai compris de tes présentations: L'objet ne peux pas exister sans la désignation, car au fond cette objet n'existe pas ultimement...
Quoi qu'il en soit, Michel, ça fait 2 fois à ma connaissance que tu critiques l'examen analytique ou la philosophie alors que tu fais partie de ceux qui discutent le plus sur les questions philosophiques.
Cherchez l'erreur !![]()
Bonne questionEn fait c'est simple je ne critique pas l'examen analytique, qui est enseigner du Buddha, je critique le fait de prendre plaisir a des débats philosophique, pour le simple fait de s'amuser a philosopher...
:)
- michel_paix
- Messages : 1188
- Inscription : 09 novembre 2008, 21:58
Toi et aldous vous soulevez souvent des points très très très interessant, mais vos frictions font que le sujet deviens disons lourd, j'espère que vous vous vouvoyerez encore un jours
...

:)
Impermanence mon p'tit Ted ... impermanenceted a écrit :T'es chiant à effacer tes messages... On n'est pas tous insomniaques...![]()
Enfin, bref...

- Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07

Bref, chez toi c'est pour l'examen analytique et quand ce sont les autres qui débattent, c'est pour le plaisir de philosopher ?
Pour ce qui est d'Aldous, il a souhaité débattre et a perdu. En fait, c'est simplement l'ignorance qui perd et le bon sens qui gagne, quand on comprend ça, on a un certain recul vis à vis des discussions. Mais ça prend du temps, pour moi non plus la communication n'est pas toujours facile. Mais si les discussions que j'ai avec Aldous t'ennuient, qu'est-ce qui t'oblige à les suivre ? Chacun est libre de lire, de participer ou de zapper.

apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).