Florent a écrit :Mais kesse que c'est que ce non-soi phénoménal subtil dont tu fais état si souvent?
Une lecture de débats récents avec Antodume et Chakyam pourrait y répondre mais la longueur des posts n'est pas forcément encourageante.
L'on identifie pas le non-soi, car sa n'existe pas, du non-soi... Le fait de ne pas indentifier les choses par rapport a l'idée d'un soi, l'idée d'un mien, l'idée d'appartenance ou encore le fait de ne pas s'identifier aux choses comme étant soi-mêmes, dans cette état l'on redécouvre un univers différent, c'est un renversement de la conscience... Le fait d'identifier le non-soi, c'est déjà l'identifier par rapport a un soi, comme le ferait l'esprit ordinaire...En fait, je crois que selon celle école, si on a identifié le non-soi, on a forcément identifié le non-mien (puisqu'il n'y a personne qui soit détenteur des choses). Pour l'école Prasangika-Madhyamaka, ce non-mien n'est pas le non-soi phénoménal subtil et comme le non-soi phénoménal subtil n'est toujours pas réalisé, il reste des traces de saisie quant au soi personnel.
Traduction s'il vous plaît !!C'est ce que Nagarjuna rappelle dans son Ratnavali:
skandhagraho yavad asti
tavad evaham iti apy.
Coucou Michel, on peut même dire que pour une fois, ces questions philosophiques ne viennent de toi en mp;Salut Dharmadhatu, content de voir qu'ici tu n'es pas noyer dans des questions philosophique... ;p
Et je suis tout a fais d'accord sur cette affirmation, le problème est tant que l'on va appréhender l'objet non-soi tant qu'on aura l'appréhension du soi personnelle aussi, c'est juste que la réalisation spirituelle fait croire en une réalisation supérieur, mais au fond c'est toujours et encore l'esprit ordinaire qui est a l'oeuvre... Car au fond tout ce que nous pouvons faire comme objet, celui devient relatif, car cette objet n'existe pas ultimement pas plus que l'ultime réalité, pas plus que le néant...En effet, dans son Ratnavali, Ārya Nāgārjuna dit que tant qu'on a l'appréhension des agrégats (ou phénomènes = dharmas), on aura une appréhension du soi personnel (skt. skandhagraho yavad asti, tavad evaham iti api). C'est pourquoi ses ouvrages dialectiques s'emploient à déconstruire toute forme de réification.
tant que l'on va appréhender l'objet non-soi tant qu'on aura l'appréhension du soi personnelle aussi,
Bonjour Michel, Nous avons longuement eu la chance de nous exprimer sur le sujet (un stationnement, un espace vide sa existe pas) mais nous ne sommes pas d'accord sur cela. Reconnaitre qu'il n'y a pas de saisi, reconnaitre ce vide oui, mais ces deux univers existe justement parce qu'il y a saisi d'un soi. Tout systeme dualiste est en relation avec un l'idée d'un soi, l'idée d'un mien. La question au fond est trop bête, qui observe l'existence d'un espace, qui observe l'existence des choses ?? Et qui a décider de les mettre en opposition, car au fond a la racine de l'esprit c'est encore cette maladie qui observe ....Dharmadhatu a écrit :tant que l'on va appréhender l'objet non-soi tant qu'on aura l'appréhension du soi personnelle aussi,
Comment appréhender un objet lorsqu'on appréhende son absence ? C'est comme si on appréhendait la maladie en appréhendant la santé.
Amitié
michel_paix a écrit : Nous avons longuement eu la chance de nous exprimer sur le sujet (un stationnement, un espace vide sa existe pas) mais nous ne sommes pas d'accord sur cela. Reconnaitre qu'il n'y a pas de saisi, reconnaitre ce vide oui, mais ces deux univers existe justement parce qu'il y a saisi d'un soi.
Comment reconnaître ce qui, selon toi, n'existe pas ? Un espace vide n'est pas un dhamma, c'est de l'imaginaire, le dhamma concret c'est pensee, l'objet de la pensée "espace vide" n'est pas un dhamma, car le dhamma n'est pas "espace vide" mais "pensée"...Dharmadhatu a écrit :michel_paix a écrit : Nous avons longuement eu la chance de nous exprimer sur le sujet (un stationnement, un espace vide sa existe pas) mais nous ne sommes pas d'accord sur cela. Reconnaitre qu'il n'y a pas de saisi, reconnaitre ce vide oui, mais ces deux univers existe justement parce qu'il y a saisi d'un soi.
Amitié
Un espace vide n'est pas un dhamma, c'est de l'imaginaire, le dhamma concret c'est pensee, l'objet de la pensée "espace vide" n'est pas un dhamma, car le dhamma n'est pas "espace vide" mais "pensée"...
Un espace vide est l'un des 5 éléments constituant l'agrégat de la forme, selon la phénoménologie bouddhiste (Abhidharma), c'est donc un dhamma = un phénomène. Ceci répond à la suite de ton post.