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Mort physiologique, mort biologique, mort passage, mort annihilation, mort relai … autant de phases longuement traitées … ailleurs et que l'on peut caractériser par le moment où notre corps-esprit commence à se décomposer, nous privant ainsi de toutes relations avec le monde.
Ce qui pose déjà un problème de définition : Selon EPICURE « la mort ne nous est rien. Quand nous sommes, la mort n'est pas là et quand la mort est là, c'est nous qui ne sommes pas » et selon WITTGENSTEIN « la mort n'est pas un événement de la vie. On ne vit pas la mort. Si l'on entend par éternité, non la durée infinie mais l'intemporalité, alors il y a la vie éternelle qui vit dans le présent
Pour le commun des mortels il semble évident que la Mort est en opposition à la vie dans la mesure où son advenue interdit « de facto » la continuation de nos activités habituelles et les explications « supposées savantes » de nos philosophies et religions ne changent pas ce vécu, en direct si je puis dire.
Cette impression et cette certitude « naturelle » sont d'ailleurs renforcées par la définition de la vie comprise entre deux évènements majeurs : la naissance et la mort précisément avec l'affirmation d'une identité personnelle qui suppose que, sur le fond, entre ces deux dates, c'est de la même individualité dont il est fait état.
Ceci admis se présente une interrogation cependant : qu'étions-nous avant l'accouchement ? Vivant ?... certes mais pas au sens légal du terme bien que le législateur ait reconnu un ensemble de droits à l'embryon, en tant qu'individu potentiel. Qu'étions-nous avant la constitution du foetus ? Et au moment où les gamettes des parents se sont rencontrées, qu'étions-nous ?
Nous étions vivants … en puissance de notre seul point de vue de notre vie actuelle mais totalement réels du point de vue de la Vie qui s'exprime à double face : latente/manifestée.
Il est donc logique et cohérent de tenir le même langage au sujet de la mort, à une différence près cependant. La vie latente qui pré-existe avant la naissance en direction d'un être manifesté, l'enfant, est ici réduite à ses éléments essentiels selon la philosophie chinoise : métal, eau, bois, feu et terre, en attente d'une nouvelle composition que les dits éléments constitueront.
En étendant notre regard, il semble bien que les concepts de vie et de mort s'élargissent au-dela des simples limites physiques que nos habitudes de raisonnement nous avaient imposées au point d'ailleurs de considérer qu'ils ne sont pas contradictoires entre eux. Il devient alors évident que la mort fait partie de la Vie en tant que condition du changement perpétuel qu'il est possible de désigner sous les vocables de l'apparaître et du disparaître.
Dans ces conditions, il apparaît que l'espèce humaine est soumise à la loi cosmique des mutations perpétuelles et que ce que nous vivons comme « disparition » n'est qu'une réduction phénoménologique liée à notre approche antropologiquement marquée par nos origines animales, sans rapport vrai avec le réel.
En effet, l'animal subit cette loi cosmique sans le savoir conceptuellement - bien qu'il sente sa mort prochaine – mais l'homme, outre qu'il la subit identiquement, la vit comme la disparition d'une chose qui lui appartiendrait en propre et la refuse. A bon droit disent certains mais sans sagesse diront d'autres, persuadés quant à eux que la crainte de la mort n'est pas seulement liée au fait physique mais à la « mythologie » qui y est associée.
C'est cependant cette mythologie – en tant que création de son Ego – qui va permettre à l'homme, par la Philosophie et la Religion, de sublimer sa mort au point d'en faire un événement parmi d'autres, banal en soi ou bien lieu de passage vers un paradis fantasmé supposé l'apaiser.
Cette sublimation va cependant se révéler pernicieuse par le risque d'exaltation de l'Ego et sa perpétuation au dela de la mort physique dans l'Espace-temps d'un Univers créé par un Dieu personnel avec nécessairement un commencement et une fin.
Il est également possible – car aucune des hypothèses n'est vérifiable – de supposer que l'Univers n'est jamais né et n'aura jamais de fin et qu'il manifeste, au travers des phénomènes qu'il contient, cette pérennité éternelle. Qu'en conséquence, l'Imaginaire humain qui construit l'individu avec un début et une fin est peut être dans l'erreur à l'instar de la vague qui vient s'écraser sur la plage et qui se dit « je meurs » tandis qu'elle retourne à l'océan toujours éternellement présent et que jamais elle n'a quitté.
Deux citations issues du Monde comme Volonté et comme Représentation d'Arthur SHOPENHAUER viennent éclairer notre propos.
1ère citation : « L'individu meurt, l'espèce est indestructible; l'individu est dans le temps l'expression de l'espèce qui est hors du temps. La mort est pour l'espèce ce que le sommeil est pour l'individu, l'espèce représente un des aspects de la Volonté comme chose en soi; à ce titre elle représente ce qu'il y a d'indestructible dans l'individu vivant, elle contient tout ce qui est, tout ce qui fut, et tout ce qui sera »
2ème citation: « Quand nous jetons un regard vers l'avenir et que nous pensons aux générations futures avec leurs millions d'individus humains différents de nous par leurs moeurs et leurs costumes et que nous essayons de nous les rendre présents, cette question se pose : d'où viendront-ils tous ? Où sont-ils maintenant ? Où donc est ce riche sein du néant gros du monde qui cache les générations à venir ? Et où pourraient-ils être sinon là où toute réalité a été et sera ? Dans le présent et dans ce qu'il contient en toi même questionneur insensé qui, en méconnaissant ta propre essence, ressemble à la feuille de l'arbre qui se lamente sur sa propre mort et ne veut pas se consoler à la vue de la fraiche verdure dont, au printemps, l'arbre sera revêtu. Elle dit en pleurant « je ne suis plus rien » - Insensée ! Où veux-tu donc aller ? D'où les autres feuilles pourraient-elles venir ? Où est ce néant dont tu crains le gouffre ? Reconnais donc ton propre être dans cette force intérieure, cachée, toujours agissante de l'arbre qui à travers toutes les générations de feuilles ne connait ni la naissance ni la mort. Et maintenant ! L'homme n'est-il pas comme la feuille ? »
La mort individuelle est donc subblimée, magnifiée dans l'espèce humaine, voire dans l'Univers pour au moins deux raisons essentielles : la notion d'individu est une abstraction, une réduction par la pensée, de la réalité de l'espèce à la réalité individuelle donc une diminution d'être et cette constatation ne peut être effectuée que dans le présent de son effectuation.
C'est du moins ce que nous proposent nos trois philosophes et, modestement, je me sens honoré d'être en leur compagnie … par dela la mort que leur sagesse permet de qualifier de non-évènement.
ce qui n'est pas plus grave ni important, pas plus insignifiant non plus, que le papillon qui meurt à la fin de la journée, ou l'oiseau perdu quelquepart sur les restes de banquise, qui s'apprête à rejoindre l'éternité