Comment préserver la jeune pousse qui grandit ?

[ted]

L'esprit est fragile. Il faut le protéger des objets toxiques jusqu'à ce qu'il soit fort, et conscient de sa Vraie Nature Lumineuse.

Que faites-vous pour préserver votre pratique des mauvaises influences ?


PS : le premier qui répond : "je ne vais plus sur internet" sera élu "troll de l'année".

[jules]

Je n'arrive pas toujours à m'en préserver, mais dans l'ensemble, c'est mon instinct qui s'aiguise et qui fait le job.

[chercheur]

je suis loin de le préserver ! mais je dirai :

par la pratique
par le pardon à moi-même et surtout aux autres
par la prière/souhait/intention positive
ne pas regarder de films violents (avant j'aurais pas dit ça, mais là je commence à ressentir la pollution)

[Florent]

Je ne cherche tout simplement pas à le préserver des objets toxiques, et des mauvaises influences.

Par contre je lui applique journellement l'antidote, qui de mon point de vue est le meilleur, vous l'aurez deviné et je vous le donne en mille: le Nembutsu.

[ted]

Je ne cherche tout simplement pas à le préserver des objets toxiques, et des mauvaises influences.

Par contre je lui applique journellement l'antidote, qui de mon point de vue est le meilleur, vous l'aurez deviné et je vous le donne en mille: le Nembutsu.

Le Nembutsu nécessite un minimum de Sila.
Sinon, ce serait trop facile. Réfléchis...

On tuerait, on pillerait, on volerait, et puis hop, on renaitrait quand même en Terre Pure ?

[tirru...]

Bonsoir,

Que faites-vous pour préserver votre pratique des mauvaises influences ?

Tout est la pratique ! Tout est Dhamma...

[ted]

Sutta Piṭaka >> Aṅguttara Nikāya >> Ekaka Nipāta

AN 1.31 à 1.40
Adanta Vagga

Des bienfaits d'apprivoiser, surveiller, protéger et restreindre son esprit.
31. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas apprivoisée, mène à un aussi grand malheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas apprivoisé, mène à un grand malheur.

32. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est apprivoisée, mène à un aussi grand bonheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est apprivoisé, mène à un grand bonheur.

33. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas surveillée, mène à un aussi grand malheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas surveillé, mène à un grand malheur.

34. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est surveillée, mène à un aussi grand bonheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est surveillé, mène à un grand bonheur.

35. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas protégée, mène à un aussi grand malheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas protégé, mène à un grand malheur.

36. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est protégée, mène à un aussi grand bonheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est protégé, mène à un grand bonheur.

37. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas restreinte, mène à un aussi grand malheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas restreint, mène à un grand malheur.

38. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est restreinte, mène à un aussi grand bonheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est restreint, mène à un grand bonheur.

39. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle n'est pas apprivoisée, pas surveillée, pas protégée, pas restreinte, mène à un aussi grand malheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il n'est pas apprivoisé, pas surveillé, pas protégé, pas restreint, mène à un grand malheur.

40. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est apprivoisée, surveillée, protégée, restreinte, mène à un aussi grand bonheur que l'esprit. L'esprit, bhikkhous, lorsqu'il est apprivoisé, surveillé, protégé, restreint, mène à un grand bonheur.


Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.

http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/a ... 1-040.html

[Flocon]

Je pratique quotidiennement la méditation, et je sélectionne soigneusement mes fréquentations, physiques et surtout mentales (lectures et autres).

[axiste]

J'essaie de revenir en moi même; il y a des vibrations plus simples que d'autres à reconnaître, ce sont les miennes aussi. J'essaie de reconnaître ce qui passe et de garder le calme. Si c'est difficile, je le vois. Je reviens à ma respiration. Je reviens à l'instant. Ah oui je dois être indulgente avec moi et me pardonner, je suis mon pire bourreau lorsque je ne fais pas attention.
Donc j'expire souvent consciemment.
Certaines personnes m'inspirent aussi beaucoup.
Alors respirer parfois c'est très léger

[Florent]

Je ne cherche tout simplement pas à le préserver des objets toxiques, et des mauvaises influences.

Par contre je lui applique journellement l'antidote, qui de mon point de vue est le meilleur, vous l'aurez deviné et je vous le donne en mille: le Nembutsu.

Le Nembutsu nécessite un minimum de Sila.
Sinon, ce serait trop facile. Réfléchis...

On tuerait, on pillerait, on volerait, et puis hop, on renaitrait quand même en Terre Pure ?

Et bien oui! Selon l'interprétation de Honen la pratique du Nembutsu ne nécessite aucun minimum moral. Il n' y pas besoin de pratiquer sila pour aller naître en Terre Pure.
C'est une pratique qui ne nécessite que:
D'avoir la foi, d'avoir le désir de naître dans la Terre Pure d'Amida, et de pratiquer le Nembutsu .

Après je pense que la plupart des disciples( mais il n'y a rien là d'extraordinaire, c'est juste du bon sens commun) évitent certains comportement nuisibles pour eux et leur entourage.

D'ailleurs Shinran qui a poussé la doctrine jusqu'au bout déclarait:
" Même les bons renaîtront en terre Pure, à plus forte raison les méchants"

N'oublions jamais que le Nembutsu est spécialement prévu pour les mauvais âges du Dharma, mais aussi pour les gens ordinaires , ceux qui n'ont pas ou peu de capacité à suivre la voie des saints. Les gens ordinaires sont les gens dont l'esprit est souillé par les kleshas.
D'une certaine manière nous sommes tous des gens ordinaires, car à un niveau ou un autre nous sommes soumis à ces souillures de l'esprit!
Si sur ce forum quelqu'un n'a jamais de mauvaises pensées, ne prononces jamais de mauvaises paroles et ne fait jamais de mauvaises actions qu'ils lèvent de suite la main, car il est soit un Arhat, soit un Bouddha...

Pour aller un peu plus loin dans la démonstration voici ce que disait encore Shinran:

" sachez que le voeu d'Amida ne fait aucune distinction entre vieux et jeunes, bons et méchants; la foi seule est nécessaire. Il en est ainsi parce que ce voeu a pour but de sauver les êtres vivants chargés de lourds "péchés"et brûlés de passions. Dès lors, si l'on a la foi dans le voeu originel, il n'est pas besoin d'autre acte de bien car aucun acte de bien ne surpasse l'acte du Nembutsu; il n'est pas besoin de craindre et commettre un acte de mal car aucun acte de mal ne peut faire obstacle au voeu originel d'Amida."
Ainsi parla le maître.

De plusTed

Si l'on veut bien y réfléchir la réponse tombe sous le sens, le nembutsu inclus l'excellence et la facilité, en effet si la pratique de la terre pure devait comporter la pratique de Sila ou autres alors le voeu D'amida n'atteindrais pas son but!
Pourquoi?
Parce que comme le déclare Honen dans son Senchaku-Shu (je le cite de mémoire):

"Si la sagesse et l'intelligence constituaient la pratique du voeu primordial, les ignorants et les imbéciles perdraient définitivement l'espoir d'aller naitre dans la terre pure; or les sages sont rarissimes, tandis que les ignorants sont très nombreux. Si la garde des préceptes, de la discipline et des diverses méditations constituaient la pratique du voeu primordial, ceux qui violent les préceptes et qui ne savent pas méditer perdraient définitivement l'espoir d'aller naitre dans la terre pure, or ceux qui gardent les préceptes et qui savent parfaitement méditer sont rarissimes, tandis que ceux qui ne respectent pas les préceptes et ne savent pas méditer sont très nombreux; il en va de même avec toute les autres pratiques, c'est pourquoi la facilité du nembutsu fait qu'il ne rejette personne de là il en découle sont excellence."


Plus loin encore, Honen cite le grand maître Fazhao qui déclare:

" Ce Bouddha (amida) en son rang causal établit ce voeu universel: " Ceux qui entendent mon nom et me commémorent, je viendrai les accueillir globalement"
Sans choisir entre les pauvres manants et les nobles riches,
Sans choisir entre les sous-doués et les grands génies,
Sans choisir entre les érudits et ceux qui qui gardent les purs préceptes,
Sans choisir entre les violeurs des préceptes et ceux dont les racines des fautes sont profondes:
En leur faisant seulement retourner leur coeur, et par plusieurs nembutsu,
Il peut faire changer en or les gravats."
Hymnes de liturgie pentatonique


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