Le discours sur les cinq façons de mettre fin à la colère

[davi]

Disons que ça me fait une belle jambe de savoir qu'un sage doit se comporter ainsi. Il n'explique( de façon très concrète) ni la raison du fait que l'on devienne sage en pratiquant ainsi ni les effets bénéfiques (ce qui motive ) .

Je pense que cela va de soi mais peut-être pas. De toute façon les suttas sont à lire et relire, et surtout contempler. Les enseignements parlent d'interdépendance, donc ça doit aussi être le cas entre suttas, lesquels se parlent les uns les autres. Après c'est chacun selon ses inclinations et sa compréhension. Si tu n'a jamais contempler sur le karma, sur qu'est-ce que la sagesse, la compassion, etc, je peux comprendre que ma réponse ne te satisfasse...

[davi]

je crois discerner une lecture erroné de ce discours

ce n'est pas un discours sur "comment se comporter avec les gens qui nous mettent en colère"

c'est un discours sur ce que nous pouvez générer comme pensées pour mettre fin à la colère en nous

Yves, je renvoie à ma signature, qui est de circonstance ici je crois :

S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.

blowup-1--1b58.gif smileycool

[Upekkhā]

Disons que ça me fait une belle jambe de savoir qu'un sage doit se comporter ainsi. Il n'explique( de façon très concrète) ni la raison du fait que l'on devienne sage en pratiquant ainsi ni les effets bénéfiques (ce qui motive ) .

Je pense que cela va de soi mais peut-être pas. De toute façon les suttas sont à lire et relire, et surtout contempler. Les enseignements parlent d'interdépendance, donc ça doit aussi être le cas entre suttas, lesquels se parlent les uns les autres. Après c'est chacun selon ses inclinations et sa compréhension. Si tu n'a jamais contempler sur le karma, sur qu'est-ce que la sagesse, la compassion, etc, je peux comprendre que ma réponse ne te satisfasse...

Après je comprends en quoi c'est bénéfique d'agir ainsi. Disons que je mets à la place de quelqu'un qui s'intéresse depuis peu au bouddhisme et voit ce sutta; ça peut paraître frustrant peut être, enfin je pense ^^'.

Edit: Après réflexion, je me dis que s'il a omis ce détail, c'est qu'il savait que son auditoire était sûrement capable de comprendre son enseignement sans avoir à tout détailler. Après tout, tous les suttas ne sont pas du même niveau de compréhension car ses auditeurs sont conditionnés de différentes manières et avec des degrés divers de compréhension.

[yves]

mon message ne t'a pas parlé Upekkhā

c'est un peu pour toi que je l'ai écris

je crois discerner une lecture erroné de ce discours

ce n'est pas un discours sur "comment se comporter avec les gens qui nous mettent en colère"

c'est un discours sur ce que nous pouvez générer comme pensées pour mettre fin à la colère en nous

prenons le cas le plus extrême de ce discours :

"Une personne dont les actes, les paroles et les pensées ne sont pas aimables est une personne qui souffre beaucoup. Elle s’engage certainement dans un chemin extrêmement dangereux. Si elle ne rencontre pas d’ami, elle n’aura aucune chance de se transformer et d’aller dans la voie qui mène au bonheur." En pensant ainsi, nous pouvons ouvrir notre coeur à la compassion et à l’amour, mettre fin à notre colère et aider l’autre personne. Un sage devrait pratiquer ainsi.

le Bhoudda explique dans un autre discours qu'il est important d'être entouré de personne allant vers la lumière, donc ici il parle bien de "comment ne pas générer de colère" vis à vis de quelqu'un dont on aurait de "bonnes" raisons de se mettre en colère

d'autre part quand une personne est à ce point enfermé dans des cycles négatifs, il n'y a qu'en étant arahant qu'on peut aider une telle détresse

il s'agit vraiment ici du moyen décris (encore) dans un autre discours, qui consiste à remplacer une pensée négative par une positive love3

si je m'imagine (pour l'instant je n'ai pas eu l'occasion de les pratiquer en vrai ) utiliser ces phrases dans des moments ou je m'emporte contre quelqu'un, je vois bien l'effet bénéfique qu'elle produiront sur mon esprit youpi_333

[Upekkhā]

mon message ne t'a pas parlé Upekkhā

c'est un peu pour toi que je l'ai écris

je crois discerner une lecture erroné de ce discours

ce n'est pas un discours sur "comment se comporter avec les gens qui nous mettent en colère"

c'est un discours sur ce que nous pouvez générer comme pensées pour mettre fin à la colère en nous

prenons le cas le plus extrême de ce discours :

"Une personne dont les actes, les paroles et les pensées ne sont pas aimables est une personne qui souffre beaucoup. Elle s’engage certainement dans un chemin extrêmement dangereux. Si elle ne rencontre pas d’ami, elle n’aura aucune chance de se transformer et d’aller dans la voie qui mène au bonheur." En pensant ainsi, nous pouvons ouvrir notre coeur à la compassion et à l’amour, mettre fin à notre colère et aider l’autre personne. Un sage devrait pratiquer ainsi.

le Bhoudda explique dans un autre discours qu'il est important d'être entouré de personne allant vers la lumière, donc ici il parle bien de "comment ne pas générer de colère" vis à vis de quelqu'un dont on aurait de "bonnes" raisons de se mettre en colère

d'autre part quand une personne est à ce point enfermé dans des cycles négatifs, il n'y a qu'en étant arahant qu'on peut aider une telle détresse

il s'agit vraiment ici du moyen décris (encore) dans un autre discours, qui consiste à remplacer une pensée négative par une positive love3

si je m'imagine (pour l'instant je n'ai pas eu l'occasion de les pratiquer en vrai ) utiliser ces phrases dans des moments ou je m'emporte contre quelqu'un, je vois bien l'effet bénéfique qu'elle produiront sur mon esprit youpi_333

Je ne vois pas pourquoi tu me vises spécialement alors que je n'ai jamais dit le contraire. :neutral:

Je parlais de la pédagogie du sutta et non sur le thème du sutta.

[yves]

mon but n'était pas de te viser mais de t'aider, pardon

si on prends le sutta dans le sens que tu dis, alors on ne comprends rien, comme tu le dis

j'essayais de donner un sens que peut-être tu n'avais pas vu

Disons que ça me fait une belle jambe de savoir qu'un sage doit se comporter ainsi. Il n'explique( de façon très concrète) ni la raison du fait que l'on devienne sage en pratiquant ainsi ni les effets bénéfiques (ce qui motive).

quand tu écris cela, tu parles d'une manière de "se comporter", alors que je penses qu'il est question dans le discours d'une manière "de penser"

si on voit le discours comme des actions à avoir dans le monde, il paraît utopique, fleur bleu etc etc ... un peu à coté de la réalité

si par contre on le considère comme une manière de travailler sur nos pensées, il prend tout son sens et apporte une "vrai" aide love2

[tirru...]

Bonjour Yves,

ce n'est pas un discours sur "comment se comporter avec les gens qui nous mettent en colère"

c'est un discours sur ce que nous pouvez générer comme pensées pour mettre fin à la colère en nous 3

Justement il y a un Sutta qui montre comment se comporter avec des gens qui nous mettent en colère...

Kakacupama Sutta - La patience infinie

[Upekkhā]

mon but n'était pas de te viser mais de t'aider, pardon

si on prends le sutta dans le sens que tu dis, alors on ne comprends rien, comme tu le dis

j'essayais de donner un sens que peut-être tu n'avais pas vu

Disons que ça me fait une belle jambe de savoir qu'un sage doit se comporter ainsi. Il n'explique( de façon très concrète) ni la raison du fait que l'on devienne sage en pratiquant ainsi ni les effets bénéfiques (ce qui motive).

quand tu écris cela, tu parles d'une manière de "se comporter", alors que je penses qu'il est question dans le discours d'une manière "de penser"

si on voit le discours comme des actions à avoir dans le monde, il paraît utopique, fleur bleu etc etc ... un peu à coté de la réalité

si par contre on le considère comme une manière de travailler sur nos pensées, il prend tout son sens et apporte une "vrai" aide love2

Ha je vois. Je me suis peut-être mal exprimé. Après l'action n'est rien d'autre qu'une pensée mise en action. Mais oui, il dit au début que ce sont des pratiques qui ont pour but notre manière de penser .