Dhammadanam a écrit :Je crois que pour le coup, il se tire une balle dans le pied ...
Il se tire une balle dans le pied pour qui le juge sur les apparences.
Il ya bien plus d'argent que 450$ qui circule dans la communauté bouddhiste.
Si tu avais eu plus de fric, tu aurais certainement réussi à faire venir le vénérable U Puññānanda.
Oui ou non ?
Aurait-on du te le reprocher ?
Dhammadanam a écrit :Sous couvert de donner au monastère, on se paye une semaine de cours particulier !
Avec ou sans vente aux enchères, de toutes façons, il faut payer assez cher pour pouvoir faire venir un maître. Donc, celui qui aura Ajahn Brahm en France, pour une retraite, ce ne sera jamais toi ou moi. Et tu n'auras pas le Dalaï Lama non plus pour ton anniversaire. On le sait tous...
Dhammadanam a écrit :Je crois que pour le coup, il se tire une balle dans le pied ...
Il se tire une balle dans le pied pour qui le juge sur les apparences.
Il ya bien plus d'argent que 450$ qui circule dans la communauté bouddhiste.
Si tu avais eu plus de fric, tu aurais certainement réussi à faire venir le vénérable U Puññānanda.
Oui ou non ?
Aurait-on du te le reprocher ?
Je n'aurais pas payé Bhante pour un cours particulier , et nous avons essayé de le faire venir pour le plus grand nombre. La démarche d'A.B est a mes yeux aux opposés: 1 seule personne aura droit à un cours particulier et il devra le gagner par la domination de l'argent (système d'enchères). Car encore une fois seule une personne riche pourra claquer 450$ plus l'enchère nécessaire pour remporter le gros lot ... le principe même de l'enchêre, que le plus offrant puisse avoir droit d'écouter le Dhamma est antinomique. Au final même si il récolte des dons il ne s'agit pas de dana car c'est un don intéressé, un achat hypothétique et non un don gratuit. Si je dois donner de l'argent à son centre je le ferais de manière désintéressée.
Quant aux apparences ...
Donc les 2 démarches sont radicalement opposés à mon sens.
ted a écrit :
Dhammadanam a écrit :Sous couvert de donner au monastère, on se paye une semaine de cours particulier !
Avec ou sans vente aux enchères, de toutes façons, il faut payer assez cher pour pouvoir faire venir un maître. Donc, celui qui aura Ajahn Brahm en France, pour une retraite, ce ne sera jamais toi ou moi. Et tu n'auras pas le Dalaï Lama non plus pour ton anniversaire. On le sait tous...
Oui et ..? Le Vénérable U Puññānanda ( comme beaucoup de maitres) se déplaçait à ses frais et ceux de son monastère et nous n'aurions eu qu'a financer notre propre démarche à savoir l'éventuelle location d'un local, les repas etc ... jamais je n'aurais accepté de payé un bhikkhu - même si j'étais riche à flot que ce soit A.B ou un autre maître - pour qu'il vienne m'enseigner le Dhamma, c'est contraire au buddhadhamma, au Vinaya et à ce sujet les avis divergent quant à la démarche d'A.B mais ceci est un débat brûlant ...
Je continuerai de respecter son enseignement - même si je n'y adhère que très peu, il est démocratique en accord avec buddha-vacana - et et son combat pour les bhikkhunis est éminemment respectable, pour le reste ...
Dernière modification par Dhammadanam le 08 avril 2013, 16:17, modifié 2 fois.
Comme Dhammadanam, je suis un peu surpris par cette proposition d'Ajahn Brahm. Je comprends tout à fait l'intention de sa part, et je reconnais volontiers qu'elle n'est très certainement empreinte d'aucune malice. Cependant, que l'intention soit pure ou non n'est pas le seul critère à considérer : il faut user de sagesse pour savoir si notre action sera bénéfique à tous (si elle est conforme à nos vœux, si c'est le bon moment, etc.). Dans cette situation, je me demande s'il n'y a pas un léger manque de sagesse, car il était évident que cette action est très inconventionnelle et qu'elle serait probablement critiquée : l'argent et le bhikkhu ne font pas bon ménage. Cela dit, l'ordination des Bhikkhunis par Ajahn Brahm était elle aussi inconventionnelle et sujette aux critiques, mais en principe elle m'est tout à fait acceptable (je dis en principe, car il semblerait qu'il faille bien se renseigner pour pouvoir vraiment juger, et ça ne m'intéresse pas au point de faire cette démarche).
La différence ?
D'une part, on a un acte qui sera critiqué par les laïcs car (considéré comme) non vertueux, et d'autre part on a un acte qui sera critiqué par les moines car il transgresse la tradition. Le problème est qu'un acte devrait être évité s'il envoie une mauvaise image du Sangha aux laïcs, même si c'est pour de bonnes raisons. C'est un principe qui a d'ailleurs été très important semble-t-il dans l'élaboration du Vinaya par le Bouddha. Proposer la location de ses services envoie tout de suite une mauvaise image à beaucoup de personnes, et même si c'est à cause de leur bêtise, il faut le prendre en compte (tout comme le Bouddha a établit certaines règles dans le seul but d'éviter de choquer les gens par la transgression de certaines conventions qui n'ont aucune importance "dhammique"). L'ordination des Bhikkhuni n'a pas envoyé de mauvaise image en elle-même, ça n'est qu'indirectement que ça a posé problème (de par les querelles que cette histoire a déclenché au sein du Sangha).
Je crois avoir lu sur le sujet concernant cette histoire sur DhammaWheel (que j'ai à peine survolé, donc mes propos ne sont pas exhaustifs) que cet acte pourrait être considéré comme une transgression du Vinaya. En tout cas, la question se pose. En effet, il est vrai que techniquement il ne vend pas ses services : il propose de les donner gratuitement à celui qui aura donné de l'argent pour une autre cause. Le problème est que cette autre cause le concerne assez directement : il s'agit de construire un monastère pour les bhikkhunis situé dans la même région que son propre monastère. On imagine volontiers que ce monastère sera en lien direct avec celui d'Ajahn Brahm (peut-être même accueillera-t-il des bhikkhunis qui résident actuellement dans le monastère d'Ajahn Brahm ?).
Et quand bien même ce monastère aurait été situé à l'autre bout du monde, ça le concerne quand même un peu, au moins sur le plan symbolique, car c'est un membre du Sangha qui propose ses services à la personne qui vient en aide au Sangha en donnant de quoi construire un monastère.
Certains auraient donc trouvé beaucoup plus acceptable cette affaire si elle avait été mise en place pour une aide humanitaire totalement déconnectée d'Ajahn Brahm. Mais même cette proposition m'interroge : n'implique-t-elle pas une part de confusion (sans parler de certains arguments cités ci-dessus qui restent toujours valables) ? En effet, on parle d'un don, mais il est difficile d'établir si c'en est vraiment un : tout d'abord car la personne qui donne attend quelque chose en retour. On pourrait d'ailleurs dire qu'elle se sentirait arnaquée si Ajahn Brahm ne tenait pas sa promesse. On l'imaginerait même demander remboursement dans une telle situation, car son argent ne lui aurait pas donné ce qu'elle attendait. Lorsqu'on donne, aucune insatisfaction personnelle ne peut nous pousser à demander remboursement, ou alors ça n'est pas un don. Finalement, celui qui donne a de grandes chances de ne pas faire de différence entre donner de l'argent au monastère et obtenir les services d'Ajahn Brahm en "bonus", et payer les services d'Ajahn Brahm en ayant la promesse que tout l'argent sera reversé pour le monastère des bhikkhunis. Quand on achète une place de concert dont toutes les recettes sont reversées à une association caritative, clairement, et même si on s'en réjouit, on n'a pas fait de don.
J'ai fini par lire le sujet correspondant sur DhammaWheel : pour ceux qui sont intéressés, tout ce qui a été dit est cité, résumé ou répété sur la page 7 du sujet. Il y est même cité la réponse d'Ajahn Brahmali (le second moine en terme d'ancienneté dans le monastère d'Ajahn Brahm) à la personne qui indiquait la transgression possible du Vinaya. Bref, vous pouvez vous éviter de vous taper les dix pages du sujet et vous contenter de celle-là :
------------------------------------------------------------------------------ Sabba danam dhammadanam jinati- Le don du Dhamma surpasse tout autre donDhammapada
Sabba danam dhammadanam jinati - Le don du Dhamma surpasse tout autre don