D'accord avec toi, Ted, nibbana n'est que la cessation du voile afflictif tandis que le dharmakaya implique aussi la cessation du voile cognitif, qui renvoie à l'omniscient Eveil. (Notons que dans les écoles hinayanistes de l'Inde ancienne, l'omniscience d'un Bouddha est envisagée mais c'est une omniscience séquentielle, alors que dans le Mahayana indien et tibétain, l'omniscience est généralement la connaissance simultanée de tous les phénomènes).Je me souviens avoir discuté ici même avec quelqu'un pratiquant le dans le Théravada actuel qui affirmait clairement que le but visé (nibbana) n'était pas du tout le même que l'état de samma-sambuddha.
Il y a aussi une autre différence car pour les tenants bouddhistes comme les prasangikas, nirvana n'est même pas une conscience, mais une cessation, une absence, une négation exclusive ou non-affirmative (prasajya-pratisheddha): l'élimination de la souffrance et de ses causes. Alors que le dharmakaya est une conscience parfaite (la conscience étant un phénomène affirmatif - vidhi), à tel point qu'il est distingué chez les tenants indo-tibétains en jñanadharmakaya (dont le terme lui-même évoque clairement qu'il s'agit d'une conscience puisque c'est une sagesse primordiale) et en svabhavikakaya (soit envisagé de manière similaire au nirvana: une cessation totale des voiles; soit envisagé comme une négation exclusive: celle d'un soi inhérent, ça dépend des textes).
Pour en revenir au sujet principal:
jules a écrit :Je dirais différemment de toi Dharmadhatu quant à cette question, et pour reprendre tes exemples : la paix dans le monde et l'égalité des salaires hommes/femmes existent tels un espoir, l'éternel printemps existe tel un fantasme, l'existence en soi existe en tant que concept, les cornes de lapin existent dans l'imaginaire.Est-ce que ce que je viens de nommer existe ?
D'ailleurs, je reviens à l'étymologie du terme exister qui est "sortir de, se manifester, se montrer". On pourrait parler je crois de manifestations abstraites concernant ces existants.
Qu'en penses-tu ? Comment tout ceci est-il traité dans le bouddhisme ?
Je pense que ça se rapproche de la désignation conceptuelle dont je parlais; le soi inhérent ne peut exister qu'en tant que concept, mais ça reste un concept sans aucun référent (le linguiste Saussure dirait un signifiant sans signifié). Or pour l'épistémologie bouddhiste si un concept ne reflète aucun référent, c'est un concept faux. C'est pourquoi Nagarjuna dit que si le terme (on pourrait gloser "le concept") était le truc lui-même, on se brûlerait la bouche rien qu'en prononçant "feu" (ou on se brûlerait le cerveau en y pensant).C'est sans doute pour ça que les prasangikas disent que la désignation est faite en dépendance d'une base d'imputation; or il n'y a pas de base d'imputation du soi inhérent, de la paix dans le monde ou du printemps éternel, etc.
