Voilà : merci d'avoir pris la peine de formuler les choses mieux que moi, et d'avoir donné l'un des textes d'Ikkyû auxquels je pensais.lausm a écrit :Ce qu'il y a, c'est que bien souvent des gens ont trouvé une excuse à leurs comportements toxiques parce que leur maître avait les mêmes défauts.
Je trouve que tu as bien mis les points sur les i.lausm a écrit :j'ai bien compris en ce qui me concerne.
Ce qu'il y a, c'est que bien souvent des gens ont trouvé une excuse à leurs comportements toxiques parce que leur maître avait les mêmes défauts.
Par exemple, Deshimaru buvait un coup de temps en temps, et sûrement bien trop. Tout comme Trungpa.
Sans parler du fait qu'ils pouvaient avoir des relations avec des femmes.
OK.
Mais qu'attendait-on d'eux?
J'ai su que Deshimaru disait : "ne suivez pas mes propres erreurs". C'était clair.
Que sait-on du vécu de types qui ont été de vraies météorites bouddhiques dans le monde occidental en plein essort d'ouverture à l'Orient?
Ils ont été le support d'idéalisations, et de projections insupportables....ça rend fada, et je pense que ça ne pouvait que les altérer.
Et puis ils avaient tout quitté, que de ruptures aussi à gèrer dans leur coeur?
Mais certains s'arrangent bien des aspects tantriques du maître pour se bourrer la gueule ou suivre leurs pulsions non maîtrisées, au nom de la voie.
Cela n'est pas juste, c'est juste prendre son karma pour son dharma. Ce n'est pas la vraie pratique.
Le lotus s'enracine dans la boue, mais il ne doit pas s'y enliser sinon il ne fleurira jamais.
Le lotus a juste besoin de la boue ET de la lumière. Sans l'un ou l'autre, point de fleur de lotus. C'est tout simple!
Et il n'y a pas à choisir l'un plus que l'autre : les deux sont nécessaires à la vie.
Connaître sa boue intérieure, c'est pouvoir connaître sa lumière. Connaître sa lumière, c'est pouvoir éclairer sa boue et ne pas s'y enliser.
Voilà ce qu'écrivit Ikkyu le jour où il reçut l'annonce de sa nomination comme maître de Daitoku-ji :
"Je suis disciple de Daito (grande lampe)
J'ai éteint la lampe qui restait.
Je ne peux pas dissiper mes craintes.
Elles me restent comme une glace qui a pris en une nuit.
Depuis cinquante ans j'ai vagabondé en manteau de paille et cimier.
J'ai honte de porter aujourd'hui une robe violette."
), ne pas se vautrer dans la boue, mais ne pas renier non plus ses racines pour s'arracher à la terre et se perdre dans le ciel, évitant par cet équilibre, toute forme d'idéalisation (d'attribution d'un caractère idéal, qui n'existe pas réellement ) de soi, de l'autre et plus généralement, du monde. Sur Wiki, on peut lire que la tradition prétend que le premier kesa neuf fut tissé en une nuit par la mère adoptive du Bouddha, mais qu’il le refusa par humilité.Quand on regarde bien, Ikkyu, qui trainaît une réputation de débauché, que voit-on de lui dans ce poème?
Que l'empereur lui-même lui avait confié cette charge...le kesa violet était le plus haut signe honorifique.
En fait sa honte, c'est qu'on fasse de lui un homme de clergé professionnel, qu'on lui fasse quitter la boue et la lie de ce monde. Il me semble qu'il ne resta que quelque jour à cette charge, d'ailleurs.
Il voulait garder pur l'esprit d'ermite, quelque part, de moine errant, de sans attache, sans demeure. Non corrompu par le pouvoir et les honneurs....que je le comprends!
Tout à l'heure je lisais un livre de John Fire Lame Deer, le père de celui qui a amené cette pratique indienne, l'Inipi, la hutte de sudation...iil décrivait les hommes-médecines de la même façon : non liés aux contingences de pouvoir, de mondanités, préservant leur lien à la nature avant toute chose pour rester en contact avec ce qui Est...je pense que les moines gyrovagues comme Ikkyu ou Ryokan étaient pleinement dans ce rapport au monde, et je comprends vraiment leur démarche!
Quoi qu'on fasse, on ne sera jamais blanc et pur, puisqu'il n'y a aucune nature propre qu'on puisse blanchir ou purifier.Katly a écrit :
Ce qui est sûr, c'est que ce n'est jamais en jetant de la boue sur les autres qu'on sera plus blanc et plus pur.
Je ne sais pas. Je crois qu'à partir d'une certaine période de sa vie, Ikkyû avait résolu ses propres contradictions intimes et qu'il était devenu un homme "sans encombrements", pour utiliser la terminologie classique du Rinzaï. C'est pour cela qu'il pouvait écrire ces poèmes si puissants, si douloureux et si libres, afficher sereinement troubles et problèmes sans se les approprier pour autant, ni demeurer en eux. Mais je l'idéalise peut-être, et c'est sans importance.lausm a écrit :Mais Ikkyu restait au coeur de cette contradiction, n'est-ce pas cela, après tout, le zen vraiment pratiqué?
