Il est possible de dire "différents aspects d'une même entité". Cela signifie que tous sont désignés les uns par rapport aux autres, autant les aspects (ou les isolés) que l'entité elle-même. Ils sont dépendants les uns des autres. Comme la cuillère qui est tout aussi dépendante de ses côtés concave et convexe que les côtés sont dépendants d'elle (les côtés de la cuillère).
l'absence est-ce un dhamma pour vous ??
- Dharmadhatu
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Il est possible de dire "différents aspects d'une même entité". Cela signifie que tous sont désignés les uns par rapport aux autres, autant les aspects (ou les isolés) que l'entité elle-même. Ils sont dépendants les uns des autres. Comme la cuillère qui est tout aussi dépendante de ses côtés concave et convexe que les côtés sont dépendants d'elle (les côtés de la cuillère).
apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
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Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
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Aldous
Mais cette dépendance (la cuillère dépendant de ses côtés et vive versa) existe en dépendance de quoi?Dharmadhatu a écrit : Ils sont dépendants les uns des autres. Comme la cuillère qui est tout aussi dépendante de ses côtés concave et convexe que les côtés sont dépendants d'elle (les côtés de la cuillère).
- michel_paix
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La médaille n'a pas de réalité propre, donc dépendent des deux côtés de la médaille pour être appeler ainsi, si tu enlèves les deux côtés de la médaille, il reste rien, car la médaille dépend des deux côtés pour exister, mais il y a un côté de la médaille qui peut malgré tout exister sans l'autre, du moins c'est ce que j'en comprend d'après ce qui se lis, ce qui rend le tout incohérent...Aldous a écrit :Il y a les deux faces (réalité absolue et réalité relative) de la même médaille mais la médaille existe en dépendance de quoi?
J'aime tes questionnements, car elle m'expose a mes propres incohérences, donc me renvoie a me dire qu'il y a quelques choses que je n'ai pas bien saisi le sens...
Dernière modification par michel_paix le 13 avril 2012, 15:49, modifié 1 fois.
:)
- michel_paix
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Salut Dharmadhatu, tu as poster un texte en anglais, si déjà en français je suis par bout confus, imagine si en plus faut que j'essaie de comprendre a partir de l'anglais, je m'en sortirais pas là... LOol...
Ok c'est bien beau que je suis dans un trip a faire le tour du canada, mais je comprend pas l'anglais et a voir comment je me débrouille pour me faire comprendre, j'ai du chemin a faire avant de le parler et de le comprendre parfaitement... LOol...
Ok c'est bien beau que je suis dans un trip a faire le tour du canada, mais je comprend pas l'anglais et a voir comment je me débrouille pour me faire comprendre, j'ai du chemin a faire avant de le parler et de le comprendre parfaitement... LOol...
Dernière modification par michel_paix le 13 avril 2012, 15:50, modifié 1 fois.
:)
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Aldous
Si il y a un côté de la médaille qui peut exister sans l'autre, c'est qu'il existe par lui-même, il a donc une existence en soi et ne dépend de rien pour exister.michel_paix a écrit : mais il y a un côté de la médaille qui peut malgré tout exister sans l'autre, du moins c'est ce que j'en comprend d'après ce qui se lis, ce qui rend le tout incohérent....
(C'est effectivement la position du Théravada pour lequel on peut sortir du samsara définitivement. Ce n'est pas tout à fait la position du Mahayana pour qui samsara et nirvana sont inséparrables. Mais cette "inséparrabilté" ou cette dépendance samsara/nirvana existe en dépendance de quoi?)
Dernière modification par Aldous le 13 avril 2012, 15:57, modifié 2 fois.
- Dharmadhatu
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michel_paix a écrit :Salut Dharmadhatu, tu as poster un texte en anglais, si déjà en français je suis par bout confus, imagine si en plus faut que j'essaie de comprendre a partir de l'anglais, je m'en sortirais pas là... LOol...
Ok c'est bien beau que je suis dans un trip a faire le tour du canada, mais je comprend pas l'anglais et a voir comment je me débrouille pour me faire comprendre, j'ai du chemin a faire avant de le parler et de le comprendre parfaitement... LOol...
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antodume
La nature de la vacuité n'est effectivement pas la même selon qu'elle est envisagée relativement à un phénomène ou selon qu'elle n'est pas dépendante de ceux-ci. Une vacuité est réifiée quand il est nécessaire de la vider de ce qu'elle est - c'est à dire de sa nature phénoménale (sa choseité, si tu préfères) - pour introduire une vacuité d'un ordre supérieur, dit "ultime" et nommée "vacuité de la vacuité". En effet, cette vacuité réifiée est une vacuité en dépendance des phénomènes, c'est à dire que si les phénomènes disparaissent, alors elle disparaît par la même occasion. En revanche, la vacuité non phénoménale n'est pas en dépendance des phénomènes. Elle est dite "ultime", c'est à dire "en soi" (dans le jargon adopté ici), ce qui montre qu'elle n'est pas en dépendance de quoi que ce soit. Dans mon lexique et qui est le lexique du dictionnaire français, un phénomène est une chose qui se manifeste à la conscience. Or, ainsi que je l'expliquais plus haut, la réalisation de la vacuité consiste à vider le phénomène de sa choseité. Le phénomène n'est donc plus une chose dans la réalisation de la vacuité et donc n'est plus un phénomène. De la même façon, la vacuité de la vacuité signifie vider la vacuité de sa choséité et, de la sorte, elle n'est plus dépendante de quoi que ce soit et n'est donc plus un phénomène. Je ne vois pas ce qu'il y a de difficile à comprendre dans ces propos vus qu'ils sont logiques. Il faut juste admettre, à défaut d'en avoir fait l'expérience, que l'expérience du non-né (de la Vacuité) défait les phénomènes de leur choséité - et donc ne sont plus de phénomènes - ce qui leur donne la même nature que la vacuité "ultime", c'est à dire la nature de Bouddha.Subaris a écrit :A partir du moment ou la "nature" de la Vacuité change de page (page 3 non phénoménal) en page (page 5 phénoménal réifié) difficile de dire quoi que ce soit
- michel_paix
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Exactement, ce qui est incohérent... Le côté face ne peut pas exister sans le côté pile, mais la réalité ultime peut exister sans le conventionnelle..... ??Aldous a écrit :Si il y a un côté de la médaille qui peut exister sans l'autre, c'est qu'il existe par lui-même, il a donc une existence en soi et ne dépend de rien pour exister.michel_paix a écrit : mais il y a un côté de la médaille qui peut malgré tout exister sans l'autre, du moins c'est ce que j'en comprend d'après ce qui se lis, ce qui rend le tout incohérent....
Pour le moment, je vais rester avec l'idée que les phénomènes dépendent de la réalité ultime et la réalité ultime dépend des phénomènes pour exister, comme pile et droit se complète pour appeler cela une pièce de monaie, la réalité... Et comme Dharmadhatu le signale:
Et en même temps le Hridaya Sutra dit: Dans la vacuité il n'y a pas de formes.
Comme sur le côté pile, il n'y a pas de face... L'on pourait ajouté, que dans le monde de la forme il n'y a pas de vacuité (il n'y a pas d'animaux (exemple) sur le côté face... Ce qui est logique et cohérent...
Mais je n'ai pas compris du tout ce qu'autodume a essaie de dire, comme si le côté pile pouvais exister sans le côté face, il dira que je peux pas comprendre car je suis sur une appréhension d'un intellectuelle de la réalité et de deux mon appréhension est sous le mode du tier exclus...
:)
- michel_paix
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Merci Subary pour tes commentaire a propos des Jhanas... C'est vrai qu'il reste dans les dernière sphère les plus profonde ou subtil, le citta, qui est phénoménale...
<<metta>>
<<metta>>
:)
-
Aldous
J'acquièsce parfaitement à celaantodume a écrit : En revanche, la vacuité non phénoménale n'est pas en dépendance des phénomènes. Elle est dite "ultime", c'est à dire "en soi" (dans le jargon adopté ici), ce qui montre qu'elle n'est pas en dépendance de quoi que ce soit.
Dernière modification par Aldous le 13 avril 2012, 16:20, modifié 2 fois.
