@ compagnon
En fait nous somme d'accord, tu exprime peu ou prou la même chose mais avec des mots différents.
Tu conviendras que quand le Dharma "disparaîtra" il ne sera plus accessible aux êtres sensibles, donc ne pourra plus être mis en action, en pratique, à ce moment là plus personne ne pourra se libérer et devenir Bouddha, il n' y aura même plus de Nembutsu...
Nous sommes bien d'accord le Dharma ne meurt pas au sens conventionnel du terme mais il deviendra inaccessible.
Pour le reste nous abordons là le thème de la coproduction conditionnée:
2 vidéos sur le sujet de D. Trotignon ( tradition Théravada) qui je trouve donne matière à réflexion et explique bien cette Loi:
https://www.youtube.com/watch?v=69edNWogLBY
https://www.youtube.com/watch?v=HY1QNbyoGJc
Le déclin du dharma ?
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Compagnon
Nous sommes bien d'accord le Dharma ne meurt pas au sens conventionnel du terme mais il deviendra inaccessible.
Peut être. Je n'en suis pas sûre. En tout cas qu'il puisse disparaître totalement non.
Peut être. Je n'en suis pas sûre. En tout cas qu'il puisse disparaître totalement non.
(Au sujet de mappo pour les zenistes soto. Cette idée de dégénérescence était étrangère à la pensée de Dogen. Il croyait assez fortement que n'importe qui, idiot ou élite, pourvu qu'il en ait la sincérité et la diligence pouvait "réaliser" la bouddhéité en cette vie. D'où peut-être le désintérêt pour cette idée dans le milieu zen.)
Effectivement, comment le Dharma pourrait décliner tant qu'il y-aura des gens sincères et inspirés par leur foi ?!
Il faudrait que ces gens là disparaissent complètement de la surface de la terre pour que le Dharma disparaisse complètement. Or, il me semble bien que cette sincérité est inhérente à Dukkha. Considérer que ces êtres là puissent disparaître c'est en même temps considérer la nature non essentielle de Dukkha. Enfin je pense
Il faudrait que ces gens là disparaissent complètement de la surface de la terre pour que le Dharma disparaisse complètement. Or, il me semble bien que cette sincérité est inhérente à Dukkha. Considérer que ces êtres là puissent disparaître c'est en même temps considérer la nature non essentielle de Dukkha. Enfin je pense
Quelques extraits de dharma talk de Shunryu Suzuki au sujet de mappo :
Je ne cite Suzuki que dans un but d' information et non dans un but polémique, je ne cherche pas à appuyer une thèse. D'ailleurs je n'ai aucune idée ni point de vue sur la question.
Shobo/zobo/mappo. Shobo is Buddha's time. Zobo is imitation-dharma imitation-imitation-dharma time. And mappo is last period. But still, you know, in some way, in some way, Buddhism exist [laughs]. But if we understand, really, you know, what he meant, that is-it means that we are in Buddha's time. As Dogen-zenji said, "Buddha is always here." You should not be involved in time or space, you know. Our practice should not be disturbed by some framework of time or space.
We should be like the arhats, who practiced Buddhism so hard and devoted themselves so well. Although right now we are in the last period of Buddhism, when we practice our way as the arhats did, this time is not the last period any more, this time is like the time when Buddha was there. So Buddha should be with them, and Buddha is here. With this spirit, we worship the arhats every morning. We are very critical about some of the philosophy they created, but we respect their practice very much-not their teaching, but their practice, their sincerity.
source http://suzukiroshi.sfzc.org/archives/in ... 0712V.htmlWe understand the three period of Buddhism[1] is just the skillful means of Buddha to encourage people to practice our way. And next: "And we encourage ourselves, and we pray to-we pray to arhats to encourage ourselves, to continue our practice, even in our adversity, and keep the wheel of dharma turning forever, and to avert disasters of fire, water, and wind, and calamities of war, epidemics, and famine
(...)
And I-I have to explain more about what we pray in this-the second paragraph of the eko. Actually we-it is-according to the usual way of observing ceremony, we Zen Buddhist apply the usual way of prayer. But, according to Dogen-zenji, there is no need for us to expect help from outside. He says: "We are protected, actually, from inside firmly, so we don't have to expect any protect from outside." That is his spirit. Nyingmo sude ni sakan nare kemo nan somata.[2] We are protected from inside, you know, by ourselves, always, incessantly.
So, we don't have to expect any help from, you know, outside. But actually, it is so-our belief is so, but, when we recite sutra, we follow the usual-we apply usually-usual dedication-way of dedication. And this is also Dogen's, you know, idea.
Je ne cite Suzuki que dans un but d' information et non dans un but polémique, je ne cherche pas à appuyer une thèse. D'ailleurs je n'ai aucune idée ni point de vue sur la question.