Fa a écrit :Il n'y a pas de "perception directe de la vacuité" .
Si ce n'était le cas, personne ne la connaîtrait par perception yogique. Il n'y aurait pas d'Arhats, de Pratyeka-buddhas ni de Bouddhas.
La vacuité est la connaissance inférentielle par laquelle on arrive à une perception yogique.
Peux-tu donner des citations qui corroborent ton propos ? Selon le point de vue bouddhiste, cette phrase n'a aucun sens.
Une connaissance inférentielle est une affirmation. La vacuité est une négation non-affirmative. Comment les deux peuvent être la même chose ?
Une perception yogique de quoi ?
Si c'est de la réalité telle qu'elle est, une perception yogique est une perception. Il y a bien donc une perception de la vacuité.
Il ne faut pas confondre le moyen avec la fin. Ni mélanger perception et inférence.
Où vois-tu de telles confusions dans mes posts ?
La finalité est la perception yogique qui est une perception directe, sans aucun filtre conceptuel.
C'est bien ce que je dis.
Hors tu conviendras je l'espère que la vacuité étant un concept
Non je n'en conviens pas. Si la vacuité n'était qu'un concept, alors une perception yogique appréhendant la vacuité ne serait aucunement directe, mais conceptuelle (inférentielle). Il ne pourrait exister aucune perception directe de la vacuité puisqu'une cognition inférentielle peut percevoir explicitement (
dngos su rtogs pa) et uniquement une généralité de sens (
arthasamanaya, qui comme son nom l'indique est une généralité (assimilable à une abstraction). C'est toi qui confonds les deux champs d'appréhension, ainsi que concept et généralité.
Une perception yogique perçoit son objet d'engagement, tandis qu'une perception inférentielle perçoit seulement une généralité de sens renvoyant à son objet d'engagement. C'est très différent.
elle serait un filtre empêchant de voir au delà des concepts ! (Apoha)
Je pense que tu n'as pas saisi ce que signifie l'apoha. C'est un processus négatif opéré par l'esprit conceptuel afin de déterminer l'identité ou les caractéristiques de ses objets. Si je te parle de ma guitare qui est noire et blanche, bien que ne l'ayant jamais vue, tu as à l'esprit une généralité de sens qui écarte ou nie (
sel dans le
selwa tibétain rendant l'
apoha sanskrit) tout ce qui n'est pas la guitare.
C'est donc forcément un concept appréhendant une généralité qui renvoie à un objet.
La seule façon de trancher cette question, c'est de méditer, de voir que conception ou perception, c'est l'esprit, encore l'esprit, toujours l'esprit.
Ce n'est pas 3 conditions mais 3 aspects de la perception, conformément à l'enseignement de Dignaga :
à savoir : La co-émergence du sujet et de l'objet, et la conscience de la cognition. Comme une lampe qui éclaire son environnement s'éclaire elle-même également.
Dharmakirti (qui, lui, a bien lu Dignaga pour en faire son
Commentaire) rappelle que les trois conditions (
pratyaya) d'une perception (
pratyaksha) sont:
la condition objectale (
alambana-pratyaya),
la condition souveraine (
adhipathi-pratyaya),
et la condition antécéddente (
samanantara-pratyaya). (Cf.
Recognizing Reality, p. 352).
(Ce qui répond aussi à Chakyam puisque lors d'une perception yogique, la condition souveraine n'est pas une faculté sensorielle, mais l'union de
shamatha et de la vipashyana; c'est pourquoi, à l'issue de la voie d'union (
prayoga-marga), le pratiquant atteint les bhumis par la voie de vision (
dharshana-marga) et devient un Arya).
La co-émergence du sujet et de l'objet, et la conscience de la cognition
Il n'y a ici pas 3 conditions mais seulement deux: un objet et un sujet (soit-il aperceptif ou non).
Comme une lampe qui éclaire son environnement s'éclaire elle-même également.
Ceci est la conscience aperceptive (
svasamvedana) qui n'est pas acceptée dans toutes les écoles, car Shantideva rappelle que si une conscience pouvait s'illuminer elle-même (dans ce sens précis d'aperception), alors les ténèbres s'obscurciraient eux-mêmes et ne seraient donc pas perçus.
Attention au fait que Dignaga et Dharmakirti exposent des vues communes au Sautrantika suivant la logique et au Chittamatra.
Ne t'est-il pas arrivé de citer tes posts en lien afin d'aider tes interlocuteurs à mieux faire comprendre ta pensée sur tel ou tel sujet ?
