j'ai eu la même impression, mais on peut remplacer le mot dieu par bouddha. same same ?
c'est comme ça je l'avais compris jules.
Lire le coeur
je vois le dhamma en toutes choses
je vois les différences et les concordances et comment tout cela va ensemble
en ce moment je lis un livre qui s’appelle "la physique de la conscience" ou un physicien "détruit" notre conception du temps et explique comment le passé le présent et le futur se superpose, comment le futur influence et modifie le présent et le passé
il explique qu'une compréhension de la nature "informative" de la réalité permet d'expliquer des phénomènes qui restent insoluble pour la physique déterministe; et cela place la conscience au cœur de toutes choses!
cette nouvelle façon de comprendre la réalité tend à se développer dans le monde scientifique qui est proche de faire un pas en avant qui sera un bouleversement de nos croyances à propos du temps et de l'espace et qui décrit avec une force et une profondeur incroyable les limites et le coté illusoire de nos perceptions...
je vois comme cela est une confirmation du dhamma et aussi comme cela pourrait ne pas être compris
dans "dialogue avec dieu" je vois le coté théiste que ce dialogue décrit et je discerne clairement une expression du dhamma ce qui n'empêchera pas un chrétien lisant ce livre d'y voir une expression de dieu
nous sommes tous à un point différent sur la carte spirituelle et nous avons tous un chemin particulier, et les concepts on beau être différent la réalité de ce sommet est la même pour tous
je suis persuadé que si jésus et Siddhartha c'était rencontré physiquement, ils se seraient sourit et il ne serai pas venu à l'esprit de l'un ni de l'autre de critiquer la moindre virgule de leurs enseignements
aujourd'hui avec l'éducation beaucoup de gens sont instruits et sont capables d'abstraction profonde, de comprendre intérieurement ce qui les fera avancer, j'ai une profonde confiance dans la nature humaine
je vois les différences et les concordances et comment tout cela va ensemble
en ce moment je lis un livre qui s’appelle "la physique de la conscience" ou un physicien "détruit" notre conception du temps et explique comment le passé le présent et le futur se superpose, comment le futur influence et modifie le présent et le passé
il explique qu'une compréhension de la nature "informative" de la réalité permet d'expliquer des phénomènes qui restent insoluble pour la physique déterministe; et cela place la conscience au cœur de toutes choses!
cette nouvelle façon de comprendre la réalité tend à se développer dans le monde scientifique qui est proche de faire un pas en avant qui sera un bouleversement de nos croyances à propos du temps et de l'espace et qui décrit avec une force et une profondeur incroyable les limites et le coté illusoire de nos perceptions...
je vois comme cela est une confirmation du dhamma et aussi comme cela pourrait ne pas être compris
dans "dialogue avec dieu" je vois le coté théiste que ce dialogue décrit et je discerne clairement une expression du dhamma ce qui n'empêchera pas un chrétien lisant ce livre d'y voir une expression de dieu
nous sommes tous à un point différent sur la carte spirituelle et nous avons tous un chemin particulier, et les concepts on beau être différent la réalité de ce sommet est la même pour tous
je suis persuadé que si jésus et Siddhartha c'était rencontré physiquement, ils se seraient sourit et il ne serai pas venu à l'esprit de l'un ni de l'autre de critiquer la moindre virgule de leurs enseignements
aujourd'hui avec l'éducation beaucoup de gens sont instruits et sont capables d'abstraction profonde, de comprendre intérieurement ce qui les fera avancer, j'ai une profonde confiance dans la nature humaine
oui à ce qui est
tout change
tout est maintenant
être tout
amour
tout change
tout est maintenant
être tout
amour
Cela ne me surprend pas. Je crois que le coeur se réfère aussi à une forme d'absolu et que cet absolu est présent dans toutes les religions et traditions, qu'il est en fin de compte universel. Le coeur se pourrait être le point commun idéal entre tous les humains.C'est marrant...Je trouve les réponses d'Yves et de Jules très théistes. Alors qu'il s'agit de commenter les propos d'un maître bouddhiste reconnu.
Les Quatre incommensurable ( joie, compassion, bienveillance, équanimité ) ont été appelé par le Bouddha "brahma-vihara" qui signifie littéralement demeure de Brahma, où Brahma représente le dieu hindou qui est responsable de la création. Brahma veut dire immense et a comme racine brih qui signifie grandir, s'étendre.
Plusieurs extraits d'un essai intitulé The Mind, the Heart and the Brain in Buddhism où l'auteur défend l'idée que le bouddhisme primitif se distingue des autres religions par la place donnée à l'esprit (mano, citta) et à l'intellect (mati, buddhi en sanskrit). Le coeur aurait été un mot galvaudé, vidé de son sens particulier au bouddhisme, par les occidentaux et des enseignants orientaux, sans doute à cause de l'arrière-plan chrétien evoqué par ted :
However there is a serious implication in the Heart Fallacy which is particularly
relevant to Buddhism. This is that it tends to deprecate the importance of the
rational element in human thinking and action, and tends to emphasis what are
usually called the "emotional" side of human nature. The religious implication is
that those who extol the heart as the seat of mind tend also to emphasise faith,
rite and ritual as the essential elements of spiritual practice, while those who
emphasise the brain tend to concentrate on knowledge, wisdom and mental
training. Most of the conventional religions appeal to emotion rather than reason
and therefore find the heart fallacy quite convenient even though as a literal
doctrine it is quite fallacious. Buddhism however appeals to wisdom (pa¤¤â),
ethical action (sîla) and mental training (samâdhi). These fundamentals of
Buddhism have little to do with faith or emotion. Therefore the Dhamma of
the Buddha does not depend on the Heart Fallacy; on the contrary it actually
contradicts this fallacy in an essential way.
la conclusion :
In Buddhism there is no need to engage in such metaphysical gymnastics. The
Buddha's original message, like the modern rationalist scientific attitude
emphasises the human mind and the human intellect as the unique tool that
could be used for human advancement. But whereas most of the rationalist
scientific insights have been used to improve the material condition of people,
the Buddhist insights could be used to improve the human condition in a spiritual
sense. Both the material and the spiritual conditions should be improved and it is
for this purpose that a confluence of Buddhist and Western insights become
useful. In this confluence what is needed is a return to the original message of
the Buddha.
Those who seek to introduce the heart fallacy into Buddhism are actually denying
the unique character of the Dhamma which makes it different from all other
religious and materialist systems and philosophies which the world has seen.
They are in effect obliterating the very essence of the Dhamma. It is for this
reason, if for no other, that these interpretations of Buddhism should be
controverted and the authentic message of the Buddha once again reiterated
L'essai en intégralité est disponible ici : http://www.theravada-dhamma.org/pdf/Gun ... heMind.pdf
However there is a serious implication in the Heart Fallacy which is particularly
relevant to Buddhism. This is that it tends to deprecate the importance of the
rational element in human thinking and action, and tends to emphasis what are
usually called the "emotional" side of human nature. The religious implication is
that those who extol the heart as the seat of mind tend also to emphasise faith,
rite and ritual as the essential elements of spiritual practice, while those who
emphasise the brain tend to concentrate on knowledge, wisdom and mental
training. Most of the conventional religions appeal to emotion rather than reason
and therefore find the heart fallacy quite convenient even though as a literal
doctrine it is quite fallacious. Buddhism however appeals to wisdom (pa¤¤â),
ethical action (sîla) and mental training (samâdhi). These fundamentals of
Buddhism have little to do with faith or emotion. Therefore the Dhamma of
the Buddha does not depend on the Heart Fallacy; on the contrary it actually
contradicts this fallacy in an essential way.
la conclusion :
In Buddhism there is no need to engage in such metaphysical gymnastics. The
Buddha's original message, like the modern rationalist scientific attitude
emphasises the human mind and the human intellect as the unique tool that
could be used for human advancement. But whereas most of the rationalist
scientific insights have been used to improve the material condition of people,
the Buddhist insights could be used to improve the human condition in a spiritual
sense. Both the material and the spiritual conditions should be improved and it is
for this purpose that a confluence of Buddhist and Western insights become
useful. In this confluence what is needed is a return to the original message of
the Buddha.
Those who seek to introduce the heart fallacy into Buddhism are actually denying
the unique character of the Dhamma which makes it different from all other
religious and materialist systems and philosophies which the world has seen.
They are in effect obliterating the very essence of the Dhamma. It is for this
reason, if for no other, that these interpretations of Buddhism should be
controverted and the authentic message of the Buddha once again reiterated
L'essai en intégralité est disponible ici : http://www.theravada-dhamma.org/pdf/Gun ... heMind.pdf
Un extrait d'un enseignement d'Ayya Khema :
http://www.buddhaline.net/Etre-en-relation-avec-soiDépendre des autres pour notre bonheur est insensé, c’est le moins que l’on puisse dire. Dépendre des autres pour notre sécurité est absurde. Comment pouvons-nous nous reposer sur quelqu’un recherchant aussi son propre bonheur et sa propre sécurité ? Seule la personne les ayant trouvés possède quelque chose de précieux - un bon chez soi. Etre centré sur son bonheur et sa sécurité donne la possibilité et la capacité de résister à tous les troubles et difficultés surgissant extérieurement. Dans le monde, personne ne s’en sort sans tumulte ni épreuves, - dukkha. Mais c’est seulement lorsque nous avons trouvé notre propre centre que nous savons où aller en cas d’urgence : dans notre propre coeur Les pressions peuvent être minimes, par exemple trop de gens jacassant en même temps, des demandes pressantes, des espérances non satisfaites, n’importe quelle sorte d’urgence. Le coeur est toujours l’endroit où se rendre. Rentrer chez soi, au coeur, là où il y a chaleur, estime, gratitude et contentement. C’est ce que nous devons apprendre à faire. Cela ne vient pas tout seul. La façon d’apprendre consiste à finir par abandonner chaque pensée malsaine afin de ne garder en nous que ce qui est sain, habile, bienfaisant et positif. Plus nous aurons de pensées négatives et plus ce chez nous, support de notre vie, deviendra souillé, sale. Après avoir appris à abandonner une pensée, nous trouverons la force de répéter ce geste à chaque occasion. Ce faisant nous nettoyons notre havre. Tous, chaque jour , balayons notre chambre. Tous nous balayons les allées.
Balayons aussi notre cœur ! Nous pouvons aussi faire le ménage des allées et du coeur en même temps. Ça ne prend pas plus de temps. Il faut le clarifier pour le purifier de la peur, de la résistance, et même des vains espoirs. L’espoir n’est pas la réalité. Espoir et peur vont ensemble.
Avec un sentiment de chaleur et de sécurité au cœur, la méditation s’en porte mieux. Pas seulement la concentration mais l’existence même prend une texture différente. C’est comme si nous réalisions que nous avons vécu d’une façon fragmentée et que, maintenant, cette vie en morceaux s’unifie.
Grâce à une vie unifiée un sentiment de complétude voit le jour - une façon de rentrer sur la voie Ariyan, la Noble Voie, et de vivre une vie sanctifiée. C’est quelque chose à mettre en acte pour nous-mêmes et par nous-mêmes