taṇhā, suññata: soif et vacuité, problème et solution?

[Iskander]

Dans les quatre nobles vérités, le Bouddha identifie dukkha, la souffrance, comme problématique essentielle, et présente taṇhā, la soif, comme élément causateur. Il explicite la solution de la souffrance, et la méthode pour l'accomplir.

La soif, la saisie ou l'attachement, est donc un élément clé dans le bouddhisme. Par ailleurs, le Bouddha caractérise l'existence des phénomènes en tant que coproduction conditionnée, idée résumée dans la notion de vacuité.

De ce que je comprends, le Bouddha utilise la vacuité, qui caractérise les phénomènes, comme solution à la soif. Mais moi je ne comprends pas pourquoi saisir la vacuité des choses peut aider à se débarrasser de la soif. Quelqu'un peut-il éclairer ma lanterne?

[Dharmadhatu]

La soif est elle-même causée par l'ignorance fondamentale (avidya) qui attribue des prix de beauté à certains phénomènes, suscitant la soif du désir (kama-tanha) et la soif du devenir (bhava-tanha), et des prix de laideur à d'autres phénomènes, suscitant la soif de ne pas vivre telle ou telle expérience (vibhava-tanha).

Cette ignorance est donc une perception distordue de la réalité (si elle ne l'était pas, nous trouvrions tous le même phénomène désirable par exemple), et son antidote direct est la sagesse réalisant la vacuité d'existence propre des phénomènes. Comprenant et réalisant qu'il ne sont pas désirables en soi ou détestables en soi, l'esprit s'apaise.

Amitié

[Iskander]

La soif est elle-même causée par l'ignorance fondamentale (avidya)

Ok, dans ce cas je pense que je comprends la stratégie pour la cessation de la souffrance, merci pour l'éclaircissement

Cette ignorance est donc une perception distordue de la réalité (si elle ne l'était pas, nous trouvrions tous le même phénomène désirable par exemple), et son antidote direct est la sagesse réalisant la vacuité d'existence propre des phénomènes. Comprenant et réalisant qu'il ne sont pas désirables en soi ou détestables en soi, l'esprit s'apaise.

Est-ce que cela veut dire qu'il ne faudrait pas confier la décoration d'une maison à un Éveillé, de la même façon qu'il ne faut pas compter sur un daltonien pour assortir les couleurs d'une parure?

[cgigi2]

Iskander dit:

Est-ce que cela veut dire qu'il ne faudrait pas confier la décoration d'une maison à un Éveillé, de la même façon qu'il ne faut pas compter sur un daltonien pour assortir les couleurs d'une parure?

gigi dit:
Si je peux me permettre,
nous sommes humains, par contre nous pouvons êtres des humains éclairés, pourquoi faudrait-il confier la déco d'une maison à un Éveillé ?
rien empêche de décorer sa maison et pratiquer le Dhamma, si cela produit un milieu harmonique et paisible, s'occuper à des choses saines sans en devenir des esclaves, cela fait parie des activités humaines, à moins de se retirer dans un renoncement total, chaque chose en son temps,
avec metta
gigi

[Iskander]

nous sommes humains, par contre nous pouvons êtres des humains éclairés, pourquoi faudrait-il confier la déco d'une maison à un Éveillé ?

Je te rassure, je n'ai jamais sérieusement considéré la possibilité de faire appel aux services d'un Éveillé pour la décoration de mon chez moi. Je notais simplement que cette possibilité serait à ranger au rayon des hypothétiques mauvaises idées, comme de faire surveiller la boîte de chocolats par un enfant de quatre ans, ou de confier à un schizophrène en plein délire euphorique le suivi de la ligne de prévention du suicide.

[cgigi2]

Iskander dit:

Je te rassure, je n'ai jamais sérieusement considéré la possibilité de faire appel aux services d'un Éveillé pour la décoration de mon chez moi. Je notais simplement que cette possibilité serait à ranger au rayon des hypothétiques mauvaises idées, comme de faire surveiller la boîte de chocolats par un enfant de quatre ans, ou de confier à un schizophrène en plein délire euphorique le suivi de la ligne de prévention du suicide.

gigi dit:
Fiou !! j'ai eu chaud
Farce à part, j'aime bien ta façon de présenter les choses
avec metta
gigi

[Dharmadhatu]

Excellente question Iskander,

En fait les Bouddhas connaissent à la fois la diversité des phénomènes (tib. dji niépé khyènpa) et leur nature ultime (dji tawé khyènpa).

Quand c'est le monde qui perçoit la vérité relative, celle-ci est obscurcissante (skt. samvritti-satya), lorsque ce sont les Aryas et les Eveillés, celle-ci est purement conventionnelle (vyavahara-satya), c'est pourquoi Chandrakirti fait cette distinction lexicale.

Amitié

[Iskander]

Pour revenir à l'ignorance (avidya), est-ce qu'elles est réduite de façon graduelle, ou brusque, au cours de l'éveil? Je demande ça parce que j'aimerais bien savoir si l'extinction de la soif est graduelle (on peut rapidement constater des bénéfices) ou subite (faut être patient, et avoir beaucoup de foi)

En fait les Bouddhas connaissent à la fois la diversité des phénomènes (tib. dji niépé khyènpa) et leur nature ultime (dji tawé khyènpa).

Quand c'est le monde qui perçoit la vérité relative, celle-ci est obscurcissante (skt. samvritti-satya), lorsque ce sont les Aryas et les Eveillés, celle-ci est purement conventionnelle (vyavahara-satya), c'est pourquoi Chandrakirti fait cette distinction lexicale.

Donc l'éveillé voit bien la beauté et la laideur, mais sans s'y attacher, ou sans en être repoussé.

[Dharmadhatu]

Pour revenir à l'ignorance (avidya), est-ce qu'elles est réduite de façon graduelle, ou brusque, au cours de l'éveil? Je demande ça parce que j'aimerais bien savoir si l'extinction de la soif est graduelle (on peut rapidement constater des bénéfices) ou subite (faut être patient, et avoir beaucoup de foi)

Ca peut être graduel et paraître subit si on compare avec la durée des ères cosmiques. Ca peut être subit et paraître une éternité pour un moustique...

Donc l'éveillé voit bien la beauté et la laideur, mais sans s'y attacher, ou sans en être repoussé.

Il existe différents points de vue sur cette question. Par exemple, j'ai lu quelque part que pour un Bouddha, tout est pur et félicité, mais cela ne l'empêche pas de voir la beauté et la laideur au travers de l'esprit des êtres ordinaires.

Amitié