pratiquant isolé

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isolement
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Inscription : 03 novembre 2022, 15:58

Bonjour-bonsoir.

Concernant le fait que sati ne figure pas dans la liste des sujets de discussion convenables, je pense que cela vient du fait que cette liste propose la suite « sila-samadhi-panna », compris comme les trois entraînements de l'ariya atthangika magga. Du coup, sati ferait bien partie du lot en tant que samma sati.
En dehors de cela, je pense que tu fais une petite fixation sur sati et que tu ne considères que son sens de « présence d'esprit ». Le Bouddha définit ainsi sati en tant que force à AN 5.14 :
« Et qu'est-ce que la force de la présence d'esprit? À cet égard, un noble disciple est présent d'esprit, doué d'une excellente présence d'esprit et minutie, il se souvient et se remémore ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Voici ce qu'on appelle la force de la présence d'esprit ».
Je pense que sans cet aspect « mémoire » ou peut-être « compréhension », sati pourrait s’appliquer à un chat fixant intensément sa proie. D’une manière générale, sati est souvent associée à sampajanna, claire compréhension.
Pour moi, le message du Bouddha peut être découvert à travers ses propres paroles, et, malgré de nombreuses remises en cause, il y a un certain consensus sur ses discours dans les différents canons pali. C’est à cette « matière première » que je reviens sans cesse. Cette « base de données » étant déjà un sujet de perplexité quant à son authenticité, voire à l’existence même du Bouddha, que dire de tous les commentaires, les traductions et toutes les traditions qui suivirent ! Ce n’est que dans la parole du Bouddha que je perçois la parfaite cohérence de son enseignement.
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axiste
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Inscription : 09 mai 2008, 05:39

Bonjour Isolement,

Merci pour ton partage sur le forum et ses questionnements interpellants, pour tout ce cheminement proposé par tes mots, et bienvenu sur ces pages.
Ce forum vit toujours, parfois il est en sommeil, mais il se réveille sous les mots...du Dhamma. Puisse t-il en offrir la meilleure remémoration à tous ceux qui le souhaitent. Et même au delà, en faciliter la pratique et la libération.
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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isolement
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Inscription : 03 novembre 2022, 15:58

Bonjour axiste.

Si je comprends bien, les 3 personnes qui m’ont souhaité la bienvenue, cgigi2, tirru... et axiste, sont les 3 administrateurs de ce forum. Je vous en remercie chaleureusement.
Depuis mon inscription, je découvre ce que c’est qu’un forum, et même si celui-ci est « parfois en sommeil », je considère que c’est un formidable outil de communication, un espace de partage et de liberté. J’ai une telle conviction de l’importance du Dhamma que tous ceux qui oeuvrent à sa diffusion et à son partage sont pour moi de véritables bienfaiteurs de l’humanité.
Il y a la base, les discours du Bouddha, et il y a tout le reste !! Tout le reste, ce sont les transcriptions, les traductions, les diffusions, puis les personnes qui les écoutent ou qui les lisent, qui en parlent, leur maturité, leurs compréhensions et leurs interprétations, leur personnalité, leur environnement, leurs influences… Ce forum accueille toutes ces personnes, ainsi que celles qui n’ont même jamais eu connaissance d’une seule parole du Bouddha, et qui voudraient peut-être en savoir un peu plus.
Il peut y avoir des personnes mal intentionnées mais, à mon avis, la plupart de ceux qui fréquentent ce forum devraient être animés d’un réel intérêt pour le Dhamma, et partager avec bonne volonté leur expérience et leur point de vue en ce domaine. Personnellement, en dehors des échanges, je me permets de proposer mon modeste travail qui a consisté à résumer, pour moi-même, en quelques alexandrins, l’essentiel des suttas qui m’ont le plus marqués, en essayant de garder autant que possible le message qu’ils transmettent, et sous une forme facile à retenir et à réciter, avec un titre et la référence du sutta. Par exemple :

saṅkhitta (en bref)

Le vrai Dhamma nous mène à la libération,
au dépassionnement, à la dépossession,
avoir peu de désirs, à la satisfaction,
l’isolement et pas la socialisation.

AN 8.53

Je m’associe pleinement à ton souhait, axiste, concernant ce forum :
« Puisse t-il en offrir la meilleure remémoration à tous ceux qui le souhaitent. Et même au delà, en faciliter la pratique et la libération. »

Bonne soirée
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axiste
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Inscription : 09 mai 2008, 05:39

Merci Isolement pour ton regard et pour les alexandrins.
« Ce forum accueille toutes ces personnes, ainsi que celles qui n’ont même jamais eu connaissance d’une seule parole du Bouddha, et qui voudraient peut-être en savoir un peu plus.« 
Oui, offrir une fenêtre à chacun. Selon son cheminement.

Meilleurs souhaits de pratique également, ce que le forum peut éclairer par ses liens, textes et commentaires.

Le principe étant l’échange et le partage sur le Dhamma. anjalimetta
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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isolement
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Inscription : 03 novembre 2022, 15:58

mada (3)

Trois intoxications : celle de la jeunesse,
de la bonne santé, et celle de la vie.

AN 3.39


māna (3)

Il y a trois māna, trois types d’amour-propre,
… propension à se comparer soi-même aux autres :
mānà, omāna, atimāna, l'amour-propre,
ensuite le complexe d'infériorité,
et le complexe de supériorité.

AN 6.106
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tirru...
Messages : 2036
Inscription : 07 juin 2004, 19:30

Bonjour Isolement,
Concernant le fait que sati ne figure pas dans la liste des sujets de discussion convenables, je pense que cela vient du fait que cette liste propose la suite « sila-samadhi-panna », compris comme les trois entraînements de l'ariya atthangika magga. Du coup, sati ferait bien partie du lot en tant que samma sati.
Tout à fait jap_8
En dehors de cela, je pense que tu fais une petite fixation sur sati et que tu ne considères que son sens de « présence d'esprit ».
Effectivement, je considère Sati comme un élément central dans la libération mais je trouve que le terme « présence d’esprit » est assez réducteur, auquel je préfère, et de loin, le terme Attention. As-tu jeté une œil sur le lien Sati que j’ai mis dans post précédent ?
Le Bouddha définit ainsi sati en tant que force à AN 5.14 :
« Et qu'est-ce que la force de la présence d'esprit? À cet égard, un noble disciple est présent d'esprit, doué d'une excellente présence d'esprit et minutie, il se souvient et se remémore ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Voici ce qu'on appelle la force de la présence d'esprit ».
Je pense que sans cet aspect « mémoire » ou peut-être « compréhension », sati pourrait s’appliquer à un chat fixant intensément sa proie. D’une manière générale, sati est souvent associée à sampajanna, claire compréhension.
http://www.forum-bouddhiste.com/viewtop ... ati#p63322
Pour moi, le message du Bouddha peut être découvert à travers ses propres paroles, et, malgré de nombreuses remises en cause, il y a un certain consensus sur ses discours dans les différents canons pali.
Qui voit le Dhamma, voit le Bouddha. Par contre, il ne me semble pas qu’il y ait plusieurs canons pāli ?!
que dire de tous les commentaires, les traductions et toutes les traditions qui suivirent ! Ce n’est que dans la parole du Bouddha que je perçois la parfaite cohérence de son enseignement.
Le Dhamma prend tout son sens lorsqu’il est expérience vécue, Sanditthiko visible ici et maintenant et son goût est celui de la libération.

Bonne journée
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isolement
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Bonsoir tirru...

En effet, je n’avais pas remarqué qu’il y avait un lien sous sati dans ton post précédent. J’ai cliqué dessus et je tombe sur un article intitulé « Sati : l’Attention et ses caractéristiques », contenant un premier discours du Vénérable U_Pandita, disciple de Mahasi Sayadaw, suivi d’un deuxième long discours du même individu, suivi d’un autre très long discours du Vénérable Gunaratana. Il se trouve je connais déjà ces personnes, leurs traditions, leurs écrits et leurs méthodes. Dans ton dernier post, tu me renvoies encore à d’autres commentaires. Cela part certainement d’un bon sentiment mais ce n’est sûrement pas la meilleure façon de créer un échange interessant et personnalié. A un moment donné, il faut s’investir vraiment, arrêter de renvoyer continuellement aux commentaires des uns et des autres, et parler honnêtement de sa propre expérience du Dhamma. Ce n’est pas un jeu de piste infini… Il y a les dilletantes et les pratiquants sérieux. Ce n’est pas en creusant faiblement mille puits qu’on trouvera de l’eau, c’est en en creusant un, mais profondément ! Ou bien c’est qu’on ne croit pas vraiment qu’il y a de l’eau …
N’importe qui peut trouver, via internet, des articles sur les sujets qui l’interesse. Un forum sur le Dhamma digne de ce nom se doit de proposer mieux qu’un moteur de recherche d’articles de commentateurs sur ce sujet. Sans cela, je pense qu’il retombera immanquablement dans l’oubli duquel je l’ai tiré.
Le Dhamma est aussi très utile pour développer sa perspicacité, et un pratiquant sérieux devrait comprendre rapidement à qui il a affaire, distinguer le novice de l’expérimenté, et adapter son discours en conséquence.

Bonne soirée
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tirru...
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Inscription : 07 juin 2004, 19:30

Bonsoir Isolement,

Il est d’usage sur ce forum de poster ce qui est en rapport avec les enseignements dans les rubriques prévues à cet effet et de bien se garder de différencier ses réflexions personnelles des enseignements, qu’ils soient issus du canon pāli, comme des instructeurs connus et reconnus afin d’éviter tout mélange préjudiciable, ce pourquoi, ce post a été déplacé. Par ailleurs, Je crois qu’il serait judicieux de faire des présentations de rubrique plus explicite à l’image de ce qui a été fait ici : viewtopic.php?f=88&t=9019
Je recommande au passage de publier les suttas dans les rubriques concernées.

Par contre, le forum n’est pas dans tombé l’oubli, nous l’avons mis volontairement en mode lecture après des années d’échanges comme expliqué lors de nos premiers échanges.

Je permet de revenir sur Sati et les textes que je t’avais proposé en lien. Peut être n’as-tu pas vu la définition du Centre Dharmique de Gretz non seulement intéressante mais aussi lisible uniquement sur notre forum, preuve s’il en faut, que nous ne nous contentons pas de brasser des informations glanées ça et là sur le net mais de partager des informations pertinentes, voire rares et uniques comme c’est cas ici.
Smrti (Pali : sati) est généralement rendu par "attention" qui ne convient pas. La racine SMER : souvenir, mémoire. La notion smrti combine les sens de vigilance, rappel, prise conscience, lucidité...Ce n'est pas seulement une observation vigilante et appliquée, c'est en même temps le rappel constant des caractéristiques du phénomène observé et de l'observateur : impermanence, insatisfaction, vide de nature propre. Une vigilance limitée à une simple attention aux corps, gestes, sensations, activités mentales et états de conscience rend impossible l'accès à la "vue" de la vacuité, d'abord vacuité-télléité (sunyata-tathata), puis totale (atyante sunyata). Smrti peut donc être rendue par "vigilance remémoratrice", expression lourde mais stimulante.
Partager un texte c’est s’appuyer sur un enseignement valide mais aussi une invitation à échanger autour d’une thématique précise encore faudrait-il avoir comme préalable ce que l’école Zen nomme et à juste titre, l’esprit du debutant.

Bonne soirée
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