Nibbana

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Franck Barron
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La mise en mouvement de la roue du Dhamma

À Savatthi.


Ce qui n'est pas vôtre, mendiants, abandonnez-le. Quand vous l'aurez abandonné, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. Et qu'est-ce, mendiants, qui n'est pas vôtre? La Forme, mendiants, n'est pas vôtre; abandonnez-la. Quand vous l'aurez abandonnée, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. Le Ressenti n'est pas vôtre; abandonnez-le. Quand vous l'aurez abandonné, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. La Perception n'est pas vôtre; abandonnez-la. Quand vous l'aurez abandonnée, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. Les Constructions volitionnelles ne sont pas vôtres; abandonnez-les. Quand vous les aurez abandonnées, cela sera à votre avantage et pour votre votre bien-être. La connaissance n'est pas vôtre; abandonnez-la. Quand vous l'aurez abandonnée, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être.

Imaginez, mendiants, que quelqu'un emporte l'herbe, les bûches, les branches et les feuilles de ce bois de Jéta, ou qu'il les brûle, ou qu'il en fasse ce dont il a besoin. Est-ce que vous vous diriez: 'On nous emporte, ou on nous brûle, ou on fait de nous ce dont on a besoin'?

— Non, Bhanté.

— Et quelle en est la raison?

— Parce que, Bhanté, il ne s'agit pas de nous-mêmes, ni de ce qui nous appartient.

— De la même manière, mendiants, la Forme n'est pas vôtre; abandonnez-la. Quand vous l'aurez abandonnée, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. Le Ressenti n'est pas vôtre; abandonnez-le. Quand vous l'aurez abandonné, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. La Perception n'est pas vôtre; abandonnez-la. Quand vous l'aurez abandonnée, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. Les Constructions volitionnelles ne sont pas vôtres; abandonnez-les. Quand vous les aurez abandonnées, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être. La connaissance n'est pas vôtre; abandonnez-la. Quand vous l'aurez abandonnée, cela sera à votre avantage et pour votre bien-être.

http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/s ... ml#khandha
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Franck Barron
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L'agitation due à l'attachement

Le Bouddha explique comment l'attachement au Soi à travers les khandhas mène à l'agitation, et comment se défaire de cette dernière.

À Savatthi.

— Mendiants, je vais vous expliquer l'agitation due à l'attachement et la non-agitation due au non-attachement. Écoutez cela et appliquez attentivement votre esprit. Je vais parler.

— Oui, Bhanté.

— Et comment mendiants, y a-t-il agitation due à l'attachement? Ici, mendiants, un individu ordinaire, n'ayant pas de considération pour les êtres nobles et n'étant pas développée ni disciplinée dans leur Dhamma, n'ayant pas de considération pour les êtres supérieurs et n'étant pas développée ni disciplinée dans leur Dhamma, considère corps comme le Soi, ou le Soi comme possédant une forme, ou la forme comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la forme. Cette forme change, elle s'altère. À cause de ce changement et de cette altération, sa connaissance devient préoccupée par le changement de la forme. L'agitation et une constellation d'états mentaux engendrés par cette préoccupation avec le changement de la forme s'établissent en obsédant son esprit. À cause de cette obsession mentale, il devient effrayé, peiné et anxieux, et à cause de l'attachement, il devient agité.

Il considère le ressenti comme le Soi... il devient agité.

Il considère la perception comme le Soi... il devient agité.

Il considère la connaissance comme le Soi... il devient agité.

Il considère les formations mentales comme le Soi, ou le Soi comme possédant une connaissance, ou la connaissance comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la connaissance. Cette connaissance change, elle s'altère. À cause de ce changement et de cette altération, sa connaissance devient préoccupée par le changement de la connaissance. L'agitation et une constellation d'états mentaux engendrés par cette préoccupation avec le changement de la connaissance s'établissent en obsédant son esprit. À cause de cette obsession mentale, il devient effrayé, peiné et anxieux, et à cause de l'attachement, il devient agité.

Voici, mendiants, comment il y a agitation due à l'attachement.

Et comment mendiants, y a-t-il non-agitation due au non-attachement? Ici, mendiants, un noble disciple instruit, ayant de la considération pour les êtres nobles, étant développé et discipliné dans leur Dhamma, ayant de la considération pour les êtres supérieurs, étant développé et discipliné dans leur Dhamma, ne considère pas le corps comme le Soi, ou le Soi comme possédant une forme, ou la forme comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la forme. Cette forme change, elle s'altère. Mais en dépit de ce changement et de cette altération, sa connaissance ne devient pas préoccupée par le changement de la forme. Aucune agitation ni aucune constellation d'états mentaux engendrés par une préoccupation avec le changement de la forme ne s'établissent en obsédant son esprit. Comme son esprit n'est pas obsédé, il n'est pas effrayé, ni peiné, ni anxieux, et grâce au non-attachement, il ne devient pas agité.

Il ne considère pas ressenti comme le Soi... il devient agité.

Il ne considère pas perception comme le Soi... il devient agité.

Il ne considère pas les formations volitionnelles comme le Soi... il devient agité.

Il ne considère pas la connaissance comme le Soi, ou le Soi comme possédant une connaissance, ou la connaissance comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la connaissance. Cette connaissance change, elle s'altère. Mais en dépit de ce changement et de cette altération, sa connaissance ne devient pas préoccupée par le changement de la connaissance. Aucune agitation ni aucune constellation d'états mentaux engendrés par une préoccupation avec le changement de la connaissance ne s'établissent en obsédant son esprit. Comme son esprit n'est pas obsédé, il n'est pas effrayé, ni peiné ni anxieux, et grâce au non-attachement, il ne devient pas agité.

Voici, mendiants, comment il y a non-agitation due au non-attachement.

http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/s ... 2-007.html
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Souffrance

On ne doit pas attacher à ce moi a ce qui est inconstant, l'esprit, formé par les quatre agrégats immatériels est inconstant, ainsi le ressenti est inconstant, la perception est inconstante, la connaissance est inconstante, les formations volitionnelles, constructions mentales, sont inconstantes, le corps, l'agrégat matériel comme la forme est inconstante, cela tombe malade, vieillit, donner un moi à ce qui est inconstant est source de souffrance.
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Franck Barron
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L'origine de la croyance au Soi dans les khandhas



Un jour, le Fortuné séjournait près de Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Là, il s'adressa aux mendiants:

— Mendiants, quelle est cette chose qui, lorsqu'elle existe, qu'on s'y attache, qu'on y adhère, l'opinion suivante voit le jour: 'Ceci est mien, Je suis cela, Ceci est Moi'?

— Pour nous, Bhanté, les enseignements ont le Fortuné pour racine, pour guide et pour arbitre. Il serait bon que le Fortuné explique lui-même le sens de cette déclaration. L'ayant entendu du Fortuné, les mendiants s'en souviendront.

— Dans ce cas, mendiants, écoutez et faites bien attention, je vais parler.

— Oui, Bhanté, répondirent les mendiants.

— Mendiants, lorsqu'il y a un corps, par attachement à la Forme, par adhésion à la Forme, l'opinion suivante voit le jour: 'Ceci est mien, Je suis cela, Ceci est Moi'. Lorsqu'il y a ressenti... Lorsqu'il y a perception ... Lorsqu'il y a formations volitionnelles, constructions mentales ... Lorsqu'il y a connaissance, par attachement à la connaissance, par adhésion à la connaissance, l'opinion suivante voit le jour: 'Ceci est mien, Je suis cela, Ceci est Moi'.

— Qu'en pensez-vous, mendiants: la Forme est-elle permanente ou impermanente?

— Impermanente, Bhanté.

— Sans attachement à ce qui est impermanent, souffrance, et sujet au changement, une telle opinion pourrait-elle voir le jour?

— Non, Bhanté.

— Ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, ce qui est le domaine de l'esprit, est-ce permanent ou impermanent?

— Impermanent, Bhanté.

— Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant?

— Insatisfaisant, Bhanté.

— Mais sans s'attacher à ce qui est impermanent, à la souffrance, sujet au changement, se pourrait-il qu'une telle opinion voie le jour?

— Non, Bhanté.

— Qu'en pensez-vous, mendiants: la Sensation est-elle permanente ou impermanente ...

— Qu'en pensez-vous, mendiants: la Perception est-elle permanente ou impermanente ...

— Qu'en pensez-vous, mendiants: les Fabrications sont-elles permanentes ou impermanentes ...

— Qu'en pensez-vous, mendiants: la connaissance est-elle permanente ou impermanente?

— Impermanente, Bhanté.

— Sans attachement à ce qui est impermanent, souffrance, et sujet au changement, une telle opinion pourrait-elle voir le jour?

— Non, Bhanté.

— Ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché, ce qui est le domaine de l'esprit, est-ce permanent ou impermanent?

— Impermanent, Bhanté.

— Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant?

— Insatisfaisant, Bhanté.

— Mais sans s'attacher à ce qui est impermanent, souffrance, sujet au changement, se pourrait-il qu'une telle opinion voie le jour?

— Non, Bhanté.

— Mendiants, lorsqu'un noble disciple a détruit le doute dans ces six cas, et lorsqu'en plus il a détruit le doute concernant la souffrance, sa source, sa cessation et le chemin menant à sa cessation, on l'appelle un noble disciple qui est un sotāpanna, délivré des plans d'existence inférieurs, ayant un destin assuré, ayant la sambodhi pour destination.
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