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Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 13:02
par ted
D'après les enseignements, on serait mort des milliers de fois.
Qui s'en souvient ?
Il est donc bien là le problème.
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 13:14
par Boubou
Axiste, tu as répondu très subtilement et justement mais soyons honnêtes le terme "pratique" est habituellement, et pour la plupart, une méthode, un procédé, une démarche mis en œuvre par quelqu’un dans un objectif plus ou moins déterminé.
Mais le « notre » esprit qui oublie ou qui se souvient, ce que Ted soulève aussi, est-ce que c’est bien moi, nous ? En fait qui est-ce ?
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 13:15
par axiste
Oui, la question est venue: l'oubli de quoi ?
A quoi servirait le fait de nous souvenir de ces vies...puisque, dans cette vie elles sont toutes contenues...ça ne sert pas de se perdre dans les souvenirs, et puis ce ne sont pas nos vies, mais juste une sorte de continuum.
Avoir un regard neuf à chaque instant devrait suffire alors. C'est un détachement.
Faut pas vouloir contrôler.
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 13:43
par axiste
En fait qui est-ce ?
love3
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 13:48
par ted
Boubou a écrit : ↑28 décembre 2017, 13:14
Mais le « notre » esprit qui oublie ou qui se souvient, ce que Ted soulève aussi, est-ce que c’est bien moi, nous ? En fait qui est-ce ?
C'est toi.
Mais pas celui que tu crois être.
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 13:55
par axiste
Ted a écrit
Personne n'est concerné par la mort à part ce qui est apparu. Mais notre véritable nature est non-née. Elle n'est concernée ni par la vie, ni par la mort.
Il n'y a pas d'esprit véritablement, mais une collection de choses à l'infini. Elles s'emboitent, se désemboitent...et ça n'a pas de fin. Nous existons consciemment dans ces choses, nous les devenons, nous nous y identifions, nous les projetons, nous nous en détachons, nous en épousons d'autres, à chaque fois nous ressentons leur apparition et leur disparitions, nous vivons ces petites morts et naissances tout au long de cette vie, ces choses semblent éphémères, elles le sont d'un point de vue conscient, mais si finalement rien de tout cela n'avait vraiment lieu, si ces choses étaient juste comme des hiéroglyphes, elles représenteraient juste quelques traits de pinceaux, des tentatives sur un grand écran blanc.
Il faudrait une conscience sans objet....
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 14:15
par ted
axiste a écrit : ↑28 décembre 2017, 13:55
Il faudrait une conscience sans objet....
Bravo Axiste.
ba11
C'est presque la définition que le Bouddha donne de nibbana : un objet vide.
La fixation
À chaque fois que la conscience apparaît, elle est complètement verrouillée sur son objet, elle est fixée, figée sur son objet. On appelle cela upadāna, la fixation. De la même manière que lorsqu’on jette une boulette de pain sur une vitre, comme nous le faisions quand nous étions enfants, elle va rester collée sur la vitre. Ce qui fait que la boulette de pain est collée sur la vitre, c’est upadāna. Lorsqu’on applique un « post-it » par exemple, c’est upadāna qui fait que le « post-it » reste collé.
De la même manière, la conscience reste collée sur son objet. C’est tout à fait naturel, c’est comme ça que cela fonctionne. Même un être pleinement libéré comme le Bienheureux, bouddha éveillé, lorsqu’il était conscient, lorsqu’il parlait, lorsqu’il marchait, cela était la conscience qui était fixée sur son objet (upadāna). La conscience a une telle faculté de coller à son objet que même lorsque Bouddha a expérimenté la cessation complète des cinq agrégats, la conscience a continué d’apparaître. Même si nibbāna est un objet bien particulier, il n’empêche que c’est un objet et c’est précisément pour cela qu’il peut être lui aussi connu de la conscience.
Ainsi, lorsque les cinq agrégats ont cessé d’apparaître, aussitôt après, la conscience se projette de nouveau. Comme il n’y avait plus de phénomènes matériels et de phénomènes mentaux à connaître, elle s’est projeté sur ce qui reste. Ce qu’il reste, c’est nibbāna. C’est ainsi que Bouddha s’en est souvenu. C’est ainsi qu’il a pu parler de nibbāna. Car s’il avait seulement perdu conscience, comment aurait-il pu dire qu’il a connu nibbāna ? On ne peut pas connaître nibbāna dans l’inconscient, pour le connaître, il faut être conscient. Il a donc VU nibbāna, il a CONNU nibbāna, il a touché nibbāna.
Il a connu nibbāna lorsque la conscience a arrêté de se fixer sur ces objets, qui apparaissent et qui disparaissent sans cesse. Aussitôt que la conscience a arrêté de se fixer sur ces objets, elle s’est projeté sur nibbāna et elle s’est fixée sur nibbāna, car elle ne peut pas faire autrement que de se fixer sur ce qu’elle prend. Ainsi, pendant un court instant, parce que la fixation sur nibbāna ne peut pas durer longtemps, Bouddha a connu nibbāna.
http://www.dhammadana.org/dhamma/nibbana.htm
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 15:44
par jules
axiste : Faut pas vouloir contrôler.
C'est ça, et ne pas vouloir contrôler c'est ni vouloir contrôler, ni vouloir ne pas contrôler.
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 16:11
par Boubou
ted a écrit : ↑28 décembre 2017, 13:48
Boubou a écrit : ↑28 décembre 2017, 13:14
Mais le « notre » esprit qui oublie ou qui se souvient, ce que Ted soulève aussi, est-ce que c’est bien moi, nous ? En fait qui est-ce ?
C'est toi.
Mais pas celui que tu crois être.
Alors pour en revenir à la question du départ ...
Se faire enterrer ou incinérer, qu'est-ce qui est mieux pour la pratique ?
Je me demandais surtout si la reconnaissance de la claire lumière de la mort au décès ou dans le bardo, pouvait être perturbée par une incinération trop rapide ?
Où est le problème et pour qui ?
Re: Décès
Publié : 28 décembre 2017, 17:50
par ted
Boubou a écrit : ↑28 décembre 2017, 16:11
Alors pour en revenir à la question du départ ...
Se faire enterrer ou incinérer, qu'est-ce qui est mieux pour la pratique ?
Je me demandais surtout si la reconnaissance de la claire lumière de la mort au décès ou dans le bardo, pouvait être perturbée par une incinération trop rapide ?
Où est le problème et pour qui ?
Attention Boubou de ne pas tomber dans le nihilisme. C'est un des deux extrêmes.
On ne s'en sort pas en disant qu'il n'y a personne.
Il n'y a personne ayant une
existence-intrinsèque-en-soi, oui.
S'il n'y avait personne, pourquoi les maîtres nous enseigneraient-ils la compassion envers tous les êtres ?
Même si la lumière n'est ni une onde, ni une particule, elle éblouit et le laser découpe.
De même, si nous ne sommes sujet ni au nihilisme, ni à l'éternalisme, il y a bien un être sensible qui, du fait de son apparition "en dépendance" est à peu près indéfinissable, mais est pourtant bien là. La preuve, on discute ensemble.