Forum Bouddhiste Dhamma

Tout comme l'oiseau a deux ailes
La méditation a samatha et vipassana.
Comme deux ailes battent à l'unisson,
Samatha et vipassana vont ensemble.

Samatha c'est s'arrêter,
Reconnaître, se mettre en contact,
Se nourrir, guérir
S'apaiser et se concentrer.

Vipassana, c'est regarder profondément
Dans la nature des cinq skandhas
Afin de faire naître la vision profonde
Qui transforme toute souffrance.

La respiration et la marche attentive
Génèrent l'énergie de la Pleine Conscience
Qui nous permet de reconnaître les merveilles de la vie
Et nous met en contact avec elles.

Apportant la détente et le calme,
Cette énergie nourrit et guérit le corps et l'esprit,
Protège les six organes sensoriels,
Et maintient la concentration juste.

Le regard profond dans la réalité
Aide à voir la nature propre des choses,
Et à lâcher prise
De toute poursuite et de toute peur.

S'établir paisiblement dans le moment présent
Permet de transformer les énergies d'habitude,
De faire jaillir la vision profonde
Et de se libérer de toute affliction.

On retrouve les mots comme apaiser, nourrir, guérir. Ce sont des mots que je trouve pas assez employés dans les textes traditionnels et pourtant très importants.

Gouter à la méditation, s'en nourrir, se guérir par la méditation peuvent aider aussi au maintient de la Pleine Conscience. Cela peut constituer des phases de la pratique.

Atteindre le calme pour être plus conscient et là se nourrir, se guérir par cet état de calme conscient ou de conscience du calme tout en observant sa respiration.

D'une certaine manière le Bodhisattva veut aider, guérir le monde. S'il se nourrit et se guérit lui-même par la méditation, il rayonnera ensuite l'inspiration et la guérison dans le monde.

Se nourrir, se guérir par la méditation n'est donc pas une activité égoïste.

Oui ce sont les mots simples et ordinaires de nos jours qui apaisent, parce que le monde a changé, qu'on a moins le temps, c'est directement audible à la souffrance humaine.
Si j'avais entendus de tels mots, ces enseignements plus tôt...
Lorsqu'on a choisi un chemin au carrefour de sa vie, déjà bien entamée, on a plus le temps de tergiverser, il y a assez de vie gaspillée, de gâchis, et on redécouvre ce qu'est l'instant, on cesse de passer à côté. L'instant en est devenu que plus précieux.
Cette guérison, cette transformation n'est pas pour soi, elle est pour tous les autres avant et après. Elle est pour tous comme pour sa famille qu'on ne peut changer qu'en se changeant soi-même. Pour son enfant qu'on veut voir vivre dans un monde meilleur et d'autres enfants qui ont connu nos mêmes maux qu'on veut voir éradiquer. Pour ses amis qui connaissent souffrances et difficultés... et pour tous les êtres connus ou inconnus, ceux qu'on côtoient ou croisent ou pas...
Le remède de la méditation c'est maintenant, dans cette vie.
D'ailleurs lorsqu'on voit dans un hôpital, parfois des personnes qui ont souffert d'une grave maladie mortelle, qu'elle soit physique ou psychologique, une fois, mieux rétablis, ou guéris, la première chose qu'elles ont envie de faire est d'être avec leur proche, de profiter de l'instant et d'aider les autres qui souffrent encore.
C'est pas grand chose, c'est banal, c'est juste la vie. Et dans la mort, il y aura encore de l'amour au dernier souffle.
Non, ce n'est pas une activité égoiste la méditation, mais si on veut aider les autres, c'est par notre propre bonheur, bien-être, sinon, comment ils pourrait le croire ? et se sentir bien à notre présence.

Sous un autre angle :

Si on fait confiance au Bouddhisme, si on y croit (pour quelque raison intuitive ou raisonnée) on doit faire confiance dans sa nature de Bouddha et la confiance dans sa nature de Bouddha commence en faisant confiance en soi, à "sa bonté fondamentale, son bon sens fondamental" (cf Trungpa chez qui j'ai lu cela en premier, lama Yéshé insistait aussi là dessus et Tenzin Wangyal y a ajouté le mot de créativité)

mais quelques fois à cause des textes fondamentaux ou classiques (non compris probablement), on le rejette. C'est dommage car par la pratique on peut avoir reçu plusieurs foi le message.

J'apprécie les enseignants qui soulignent l'importance de ces mots. Pour moi c'est à la fois une preuve de lucidité, de compréhension de la condition des étudiants et d’honnêteté car en même temps ils libèrent leurs étudiants de leur dépendance vis à vis du "Maître", les rendent autonomes et créatifs. Heureusement, la liste de ce type d'enseignants est de plus en plus longue.

Si j'avais entendus de tels mots, ces enseignements plus tôt...

Je plussoie ausssi de mon coté :

"........................................."

Mais bon! Tout est bien qui finit bien!

Jean a écrit :Sous un autre angle :

Si on fait confiance au Bouddhisme, si on y croit (pour quelque raison intuitive ou raisonnée) on doit faire confiance dans sa nature de Bouddha et la confiance dans sa nature de Bouddha commence en faisant confiance en soi, à "sa bonté fondamentale, son bon sens fondamental" (cf Trungpa chez qui j'ai lu cela en premier, lama Yéshé insistait aussi là dessus et Tenzin Wangyal y a ajouté le mot de créativité)

C'est exactement cela. C'est parce que on a cette confiance, qu'on vient vers le bouddhisme, d'ailleurs. Malgré toutes les remises en cause rencontrées, par d'autres, des textes ou par soi-même parfois, pour diverses raisons, à un moment. Une grande et belle religion a fait l'erreur de ne pas avoir cette confiance, de ne pas croire en son propre message. Mais heureusement, ça change...
C'est comme dans la vie, il faut tenir bon, il faut bien fermement tenir "sa lampe intérieure", avec cette confiance même dans les ténèbres, dans une époque souvent sombre. Il y a nécessité immédiate pour certaines vies fragiles, dans un monde en état d'urgence.

mais quelques fois à cause des textes fondamentaux ou classiques (non compris probablement), on le rejette. C'est dommage car par la pratique on peut avoir reçu plusieurs foi le message.

Il y en a qu'on peut comprendre et ils sont très beaux. Il y en a qui ont été dénaturés, changés ( concernant les femmes ou les laïcs ) et on le sent sans doute intuitivement et c'est pour ça que ça passe pas. Il y en a qui sont hermétiques et compliqués par le langage, d'une autre culture et autre époque. Du coup, cela pourrait faire que quelqu'un passe à côté, dommage ! Et personne ne devrait être laissé sur le bord du chemin. Les faire mieux comprendre, les faire aimer les étudier, au fur et à mesure...

J'apprécie les enseignants qui soulignent l'importance de ces mots. Pour moi c'est à la fois une preuve de lucidité, de compréhension de la condition des étudiants et d’honnêteté car en même temps ils libèrent leurs étudiants de leur dépendance vis à vis du "Maître", les rendent autonomes et créatifs. Heureusement, la liste de ce type d'enseignants est de plus en plus longue.

Parce qu'ils ont sans doute, comme une oralité naturelle, même quand on les lit pas seulement dans l'art des poèmes et des contes. Leurs voix sont ressenties et touchent direct.
J'ai l'esprit plus réceptif à cela, je n'y peux rien. Faire avec ce qu'on est, c'est une créativité. Je me sens bien dans cette autonomie, cela m'ouvre et me donne confiance. Il y a une rébellion saine de toutes façons, comme ces enfants qui disent : "mais laisse-moi, je sais faire maintenant". C'est comme ça qu'ils marchent ou nagent où mènent leur barque. Un bon enseignant s'en réjouit, même sans rien dire. Avec nos proches, nos amis bienveillants, on rencontre ça aussi, parfois.
J'ai vu cela avec un enfant handicapé aussi dont je me suis occupée un peu.

Si j'avais entendus de tels mots, ces enseignements plus tôt...

Je plussoie ausssi de mon coté :

"........................................."

Mais bon! Tout est bien qui finit bien!

Oui, je dirais même avec le recul maintenant que tout avait bien commencé finalement. Enfin s'il y a un commencement quelque part.

Méditer c’est regarder profondément dans le cœur des choses.



La méditation n’est pas une évasion mais une rencontre sereine avec la réalité.



Vivre en pleine conscience, ralentir son pas et goûter chaque seconde et chaque respiration, cela suffit.


Thich Nhat Hanh