Un sujet qui peut "fâcher" : Marine Le Pen

[Zopa2]

@Ted,

Comment comprends-tu ce désir de mourir énoncé par le Bouddha ?

Je pensais plutôt aux envies de suicide...

Cela me fait aussi penser aux envies de suicide.
Cela me fait également penser à certains philosophes pré-socratiques qui prônaient que la vie était souffrance. Ils étaient si convaincants que la tradition philosophique rapporte que des auditeurs se suicidaient à la fin de leurs discours.
Dans un autre registre, cela me fait aussi penser aux délires de certains discours sectaires prévoyant la fin du monde, qui ont causé le suicide collectif de leurs membres.

Le Bouddha a voulu éviter ce genre de conséquence.
Mais il y a peut être un autre niveau de compréhension pour expliquer ce troisième type de désir, comme l'indique Jules.

[davi]

Dans l'envie de mettre fin à ses jours, c'est le couple attachement-aversion qui s'exprime, lequel peut être réduit à de l'attachement pur et dur, attachement pour les plaisirs de la vie, qu'on n'arrive pas à atteindre. Un suicidé n'a aucune envie de mourir, mais au contraire il a un désir de vivre, absolument, mais il n'y arrive pas, pas dans sa conception qui est que vivre c'est assouvir ses désirs.

[ted]

Ah oui. Ca m'a l'air juste ce que tu dis Davi.

Jules, j'y pense : la brebis ne sait pas qu'on va la tuer. Donc son calme ne peut pas être interprété comme "se laisser mourir tranquillement "...

[Zopa2]

Je le connais moins bien sur ce point mais je te crois sur parole



Et il y a aussi cet histoire de Livre des Morts tibétain, je croise de temps à autre la référence à ce nom sans savoir au juste de quoi il retourne, faute d'avoir eu la curiosité d'aller regarder.

Tu pratiques plus toi-même dans la branche tibétaine Zopa2 ?

Disons que je connais bien la tradition Gelug du bouddhisme indo- tibétain (mes deux maitres racines ayant été le 101eme Ganden Tripa et le DalaiLama, auxquels on peut rajouter un vingtaine de maitres Gelug) puisque j'ai tissé avec cette tradition une relation personnelle pendant 20 ans. En revanche, je ne connais pas grand chose des autres traditions...

Tu évoques le Livre des Morts tibétain. J'aurai tendance à déconseiller sa lecture ( car il est beaucoup trop ésotérique).
Il me semble plus utile d'écouter ou de lire un enseignement sur le processus de la mort selon les trois étapes (mort, état intermédiaire et renaissance). La tradition tibétaine en propose de très clairs.

L'état paisible de la conscience au moment de la mort est un état mental à privilégier et à souhaiter.
Cela fait partie de l'entrainement de l'esprit. Dans le Mahayana, il existe deux types d'enseignement sur le transfert de conscience au moment de la mort : le transfert de conscience selon la voie des sutras, qui consiste à unir les cinq forces au moment de la mort et qui est considéré par Namkha Pel (un disciple de Tsong Khapa) comme la meilleure méthode. Et le transfert de conscience selon la voie des tantras, qui consiste à transformer les trois étapes du processus de la mort en les trois Corps.

[davi]

C'est quoi les 5 forces ?

[Zopa2]

En dehors des deux pratiques de transferts de conscience au moment de la mort évoquées précédemment, mon maitre m'a aussi montré une technique consistant à toucher certaines zones du corps défunt afin de favoriser l'éjection de la conscience subtile par un endroit approprié.

[Zopa2]

C'est quoi les 5 forces ?

C'est un peu long à expliquer. Voici les grandes lignes.

Le transfert de conscience fut enseigné par le Bouddha dans les Sutras et les Tantras.
Selon les Sutras, le transfert est accompli principalement par le pouvoir de l'aspiration.
Selon les Tantras, il est accompli principalement par le pouvoir issu du contrôle de l'énergie subtile.


Selon les Sutras :

Un tenant du Mahayana s'efforce avant tout de développer la compassion, l'esprit d'éveil et une compréhension correcte de la vacuité. S'il pratique celles-ci au moment de la mort en appliquant les cinq forces (selon la voie des Sutras), il est dit qu'il pourra transférer sa conscience dans la terre pure d'un Bouddha.

Les cinq forces sont :

1) La force de la graine blanche (en bref, renoncer aux objets d'attachement)

2) La force de la prière (en bref, purifier les actions non vertueuses et prendre refuge en fortifiant la confiance en les trois Joyaux, et réciter une prière particulière)

3) La force de la destruction (en bref, au moment de la mort, empêcher l'apparition de la colère, de la jalousie et de
l'attachement et garder l'esprit calme et paisible. Se débarrasser de la saisie du soi et de l'auto-cherissement).

4) La force de la résolution. En bref, Ce n'est pas une simple prière mais une ferme résolution à se souvenir, lors du passage dans l'état intermédiaire, de continuer de développer la compassion, l'esprit d'éveil et se souvenir de la nature illusoire des
expériences à venir, semblables à des apparences trompeuses, sans existence inhérente.

5) La force de l'habitude. En bref, cela signifie qu'il faut se familiariser avant de mourir avec l'esprit d'éveil.
Lorsque la mort est imminente, prendre la position du lion couché ( celle prise par le Bouddha lors de son Paranirvana).
Puis, si possible, allier la respiration par la narine gauche, à la pratique de "prendre et donner".
Méditer sur la vacuité en se rappelant de votre propre nature de Bouddha, qui n'est pas différente de l'esprit des Bouddhas. Et laissez votre esprit reposer dans cette sphère immobile de la réalité ultime où il n'y a ni transfert de conscience, ni mort, ni naissance.

[davi]

Merci Zopa.

[Zopa2]

De rien Davi.

Bonne soirée.

[Compagnon]

Merci pour les explications