Le zen soto donne beaucoup d'importance à la posture et à la respiration
j'aimerais bien l'avis de Yudo sur la question...
Encore une de ces choses dont je trouve jamais le temps de lui écrire quand ça me tracasse et qui ne me tracassent plus quand j'ai le temps. Pis d'ailleurs en fait, ça me tracasse déjà plus vraiment. C'est efficace contre les douleurs de "trouille-du-kyesaku" et même un peu contre celles de la sciatique (mais là je finis quand même par défaire la posture).
Quand à pourquoi le mot "Kwannon" marche mieux... Peut-être parce que le phonème "K" est très contracté, et vide plus d'air que le phonème "D" ?
(y'a inversion du rythme respiratoire entre les deux mots...). Mais c'est un peu... Abstrait... Vu que je le fais de toutes façons à la muette.
L'invocation
Pour revenir peut-être au sujet, qui n'est pas le support de méditation mais l'invocation : il existe des textes qu'on peut qualifier d' invocations, dans le Chan et le Zen, ce sont les dharani. C'est un emprunt au tantrisme chinois et la plus connue est la Dharani de la Grande Compassion. Da Bei Zhou, 大悲咒 en chinois : c'est une invocation à Avalokitesvara/Guan Yin.
Une bonne présentation sur ce lien, avec traduction des diverses formes liturgiques.
Une bonne présentation sur ce lien, avec traduction des diverses formes liturgiques.
Dernière modification par Flocon le 16 décembre 2012, 04:38, modifié 1 fois.
Quand on sonde les choses, les connaissances s'approfondissent.
Les connaissances s'approfondissant, les désirs se purifient.
Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
Kong Tseu
Les connaissances s'approfondissant, les désirs se purifient.
Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
Kong Tseu
C'est une prière destinée à entraîner l'action d'une déité : dans la dharani que j'ai indiquée, le passage : "O grand être d'éveil, garde en mémoire, garde en mémoire le coeur! Fais, fais l'acte! Garde, garde, le victorieux, le grand victorieux! (...) Agis, agis, pur et détaché des souillures, le corps pur, viens, viens..." etc. est invocatoire.
Quand on sonde les choses, les connaissances s'approfondissent.
Les connaissances s'approfondissant, les désirs se purifient.
Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
Kong Tseu
Les connaissances s'approfondissant, les désirs se purifient.
Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
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J'ai pris le terme "déité" au sens large qu'il a parfois dans le bouddhisme tantrique : un être éveillé.
Quand on sonde les choses, les connaissances s'approfondissent.
Les connaissances s'approfondissant, les désirs se purifient.
Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
Kong Tseu
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Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
Kong Tseu
Je ne crois pas qu'il s'agisse d'un concept, et il me semble que l'opposition intellectuelle entre "hors de soi/en soi" n'a pas lieu d'être dans ce type d'invocation (pas plus que dans le cas des invocations de l'amidisme). Mais c'est un point auquel je ne connais pas grand chose, n'ayant pas moi-même recours à cette pratique : je sais qu'elle existe et qu'elle a de l'importance, c'est tout. Mieux vaut que tu en discutes avec quelqu'un de calé sur le sujet.
Quand on sonde les choses, les connaissances s'approfondissent.
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Je pense que c'est exactement ce qu'écrivait Dharmadhatu, l'invocation ne s'adresse pas au Bouddha ni aux divinités, mais bien au pratiquant lui-même. Lorsque tu invoques Notre-Dame des Sons, tu invoques cet aspect de toi-même qui représente la capacité à comment ta souffrance est celle de tout l'Univers et vice-versa.Sourire a écrit :Le zen soto donne beaucoup d'importance à la posture et à la respiration
j'aimerais bien l'avis de Yudo sur la question...
Encore une de ces choses dont je trouve jamais le temps de lui écrire quand ça me tracasse et qui ne me tracassent plus quand j'ai le temps. Pis d'ailleurs en fait, ça me tracasse déjà plus vraiment. C'est efficace contre les douleurs de "trouille-du-kyesaku" et même un peu contre celles de la sciatique (mais là je finis quand même par défaire la posture).
Quand à pourquoi le mot "Kwannon" marche mieux... Peut-être parce que le phonème "K" est très contracté, et vide plus d'air que le phonème "D" ?
(y'a inversion du rythme respiratoire entre les deux mots...). Mais c'est un peu... Abstrait... Vu que je le fais de toutes façons à la muette.
D'ailleurs, dans la courte invocation classique, c'est Kanzeon (tout comme dans le Sûtra du Lotus).
"Kanzeon namu Butsu
"Yo Butsu U In
"Yo Butsu U En
"Buppo So En
"Jo Raku ga Jo
"Chonen Kanzeon
"Bonen Kanzeon
"Nennen Jushin Ki
"Nennen Furi Shin"
soit: Notre-Dame des Sons! Dévotion au Bouddha. Directement Bouddha, Indirectement Bouddha. Indirectement Bouddha, Dharma et Sangha. Etre joyeux, pur et éternel. Pensée du matin pour Notre-Dame des Sons, pensée du soir pour Notre-Dame des Sons. Toute pensée provient de l'esprit; aucune pensée n'est séparée de l'esprit."
Certes, la méditation doit être sans objet, et on ne doit pas l'utiliser pour se concentrer sur la respiration, compter ses respirations ou réciter un mantra. Néanmoins, lorsque l'agitation est trop grande, utiliser ces trucs pour aider à calmer l'esprit n'est pas une mauvaise idée. C'est juste qu'il faut savoir qu'ils ne sont pas l'a pratique, même s'ils la facilitent.
La responsabilité des élèves est d'empêcher le maître de se "prendre pour un maître".
J'aime beaucoup votre traduction par "Notre Dame des sons" : elle est très belle et très parlante.
Pardon pour le HS : c'était "le message inutile et spontané du jour".
Pardon pour le HS : c'était "le message inutile et spontané du jour".
Quand on sonde les choses, les connaissances s'approfondissent.
Les connaissances s'approfondissant, les désirs se purifient.
Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
Kong Tseu
Les connaissances s'approfondissant, les désirs se purifient.
Les désirs une fois purifiés, le cœur se rectifie.
Le cœur étant rectifié, on peut réformer sa personne.
Kong Tseu