Dans mon école, les Nirmanakayas sont des bodhisattvas qui "se rendent au marcher avec des mains secourables" (titre du 10ème tableau du dressage du buffle).


Le sens donné ressemble à votre interprétation, une élévation progressive, mais pour nous, cette célèbre image illustre le chemin de shamatha et les 9 étapes, avec le fruit final montrant la souplesse de l'esprit permettant les siddhis (le moine qui peut effectuer diverses manifestations prodigieuses). Mais aucune d'entre ces 10 étapes n'illustre l'Eveil, ni même le nirvana.
En réponse, voici ce que l'un de mes amis (qui nous lit parfois) m'a mailé:Ils n'ont certes pas besoin de publicité pour ça puisqu'il y a largement de quoi faire. Aider tous les êtres sensibles à trouver le chemin de sortie du samsara, ce n'est pas une petite tâche. Je ne sais pas, mais, si j'avais cette tâche à accomplir, personnellement, je ne me cacherais pas.
Je crois que tu as un lien justement avec la Falaise Verte..."Les caractères signifient :
Devenu dragon, il s’élève vers le ciel
Devenu serpent, il se faufile dans les herbes
作龍上天、作蛇入草
Ryū to natte ten ni nobori,
Ja to natte kusa ni iri
Le sens que donne Taitsu Roshi à cette expression issue des « Phrases de la Forêt du Zen » (jap. zenrin kushu) est le suivant :
« Il arrive qu’en dominant une situation, de haut comme un dragon on agite vent et nuages et sans défaillir face à la nation et la société on promeut le Dharma (l’enseignement du Bouddha).
Il arrive qu’en se faufilant dans les hautes herbes, comme un serpent, sans se faire repérer, secrètement on cumule les bonnes actions et on illumine un coin du monde remplissant ainsi un rôle indispensable. »
La première proposition s’adresse aux guides, aux maîtres, aux gourous (dans le sens d’authentiques enseignants spirituels, pas des aveugles s’adressant aux borgnes), qui eux ont une expérience suffisamment profonde pour prodiguer des conseils et instruire sur la doctrine du Bouddha.
La deuxième proposition s’adresse plutôt aux élèves engagés dans la pratique de la méditation : il existe des actions, des pratiques cachées, non pas secrètes, qui aident à aplatir l’ego. Voir par exemple une poubelle pleine et aller la vider sans se dire : « c’est pas à moi à le faire ». Non. Juste aller vider la poubelle parce que c’est juste de le faire. En toute humilité. En toute simplicité. Cela s’adresse ici aux personnes séjournant à la Falaise Verte. Chez soi il existe plein d’occasion de pratiquer « les actions cachées ».
Il n’y a pas que le zazen sur lequel compter. L’éveil s’obtient en harcelant le moi par tous les côtés à la fois."
Merci à Taïshin Somyo pour son aide à la traduction du texte de Taïtsu Roshi.
Qui sait si l'enfant qui t'a offert un sourire n'était pas un Maître pour toi à cet instant ? On apprend tous de chacun d'entre nous. Qui sait s'il n'était pas un nirmanakaya qui prenait la forme du serpent ?C'est déjà compliqué de trouver un maître par les temps qui courent, si en plus il se cache... Non ?
Amitié
