Voilà qui continue de m'éclairer !lausm a écrit :(...)
En fait, au Japon, la plupart des moines sont immergés dans plein de courants différents qui se cotoient, se croisent et s'entrecroisent, plein de moines pratiquent dans une école particulière, puis se retrouvent dans une autre -entre tendai, shingon, zen soto ou rinzai, et d'autres encore, sans compter la cohabitation avec le shinto.
Dogen lui meme est le fruit de cette histoire dans son propre cursus. (...)
Ce poème ou ce livre est-il édité en Français? Je ne le trouve qu'en Japonais sur Google :(Mais dans ses poèmes, plus particulièrement, on trouve des images évocatrices, liées a la nature, il en a fait des très profonds et très beaux, c'est peut etre la dimension de sa personne qui me parle le plus. Notamment dans le San Sho do ei, les chants du pin parasol.
http://www.buddhachannel.tv/portail/spi ... ticle23230« On enseigne lorsqu’on nous le demande. Si on n’est pas prêt pour enseigner, ce n’est pas grave car lorsque l’on enseigne, et bien que l’on prétende le contraire, on imite, surtout durant les premières années. On imite les maîtres mais surtout son maître. Au début, il n’est pas bon de créer. Depuis au moins 30 ans, je parle toujours de la même chose, la posture, la respiration, l’esprit, rien de nouveau… On commence par imiter son maître et, petit à petit et inconsciemment, on parle à partir de soi-même ; mais à partir de soi-même ou pas, c’est toujours la même chose. Bien sûr, pour pouvoir enseigner, il faut pratiquer continuellement, pareil pour créer – il faut toujours pratiquer pour créer et, en ce qui concerne le zen, on pratique zazen en imitant pendant longtemps avant d’arriver à parler à partir de ku (et non à partir de sa propre personne). Ceci est vrai pour tout artiste authentique. C’est-à-dire qu’il faut éviter, à tout prix, toute fabrication mentale. La vraie créativité, si c’est bien le mot, provient de ku et d’hishiryo, au-delà de la pensée. »
Philippe Coupey
