De l'importance de fréquenter un maître éveillé
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ted
Les expériences, quand elles ne sont pas des makyo (et elles ne le sont pas toutes) sont aussi des signes qui nous confirment que nous sommes sur le bon chemin.
Donc, elles sont incontournables.
Par exemple, l'expérience du nimitta. Ou celle de la dissolution.
Donc, elles sont incontournables.
Par exemple, l'expérience du nimitta. Ou celle de la dissolution.
5) Knowledge of dissolution - bhanga-nana
Now we enter an interesting stage of the practice characterised by a series of nanas known as the dukkha-nanas. Remember that the meditator has already attained the purification of overcoming doubt and the purification of knowing and seeing what is and what is not the path. The essentials of the practice have already been revealed, and in the process the meditator has experienced faith, rapture and bliss. What is essential to this practice is seeing the arising and passing away of experience. In attaining to knowledge of arising and passing away, the meditator has already done this.
What happens next? The meditator’s awareness and concentration continues to develop. As a result, he now sees only the passing away of phenomena. It is as if his awareness is so fast, it is faster than the experiences he is examining, As soon as he places his attention on some aspect of his experience, it disappears. This is the knowledge of dissolution (bhanga-nana). In a weak aspect, this can take the form of the meditator apparently losing his concentration. It seems like he can no longer focus on anything; his attention keeps sliding off whatever he tries to look at. It can be lie trying to grasp something that slips out of your hand the moment you touch it. In a stronger aspect, it can be like falling into the black hole of Calcutta. Wherever you look, there is nothing - only blackness. The meditator is shocked, because he used to be able to focus on anything. Now, it seems, he can focus on nothing at all. All his good work has dissolved into nothing.
Another thing that meditators report at this stage is the disappearance of the form of the body. Before, the meditator saw experience break up into specific and discrete experiences, but he always knew that they were experiences of something. For example, the experience of the rising movement of the abdomen when breathing in breaks up into movement, pressure, tension. But there was always the sense, while examining these sensations, that they belonged together, as different aspect of the same thing. But now movement is just movement; pressure is just pressure; tension is just tension. There is no sense of what part of the body these sensations belong to. The sense of the body disappears; all that is left is a series of apparently disconnected individual sensations. There is no "body" as such.
http://www.buddhanet.net/knowledg.htm
Je dirais de manière générale que si une expérience à lieue, c'est qu'elle est incontournable. Donc même les makyo sont à leur façon incontournables. Etre sur le bon chemin signifierait d'ailleurs à mon avis, se maintenir dans la certitude que toute expérience est nécessaire à notre cheminement.Ted : Les expériences, quand elles ne sont pas des makyo (et elles ne le sont pas toutes) sont aussi des signes qui nous confirment que nous sommes sur le bon chemin.
Donc, elles sont incontournables.
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ted
Dans les Voies non duelles où on cultive un lacher prise permanent vis à vis des phénomènes, aucune expérience n'est nécessaire. Elles arrivent, elles repartent etc...
Mais dans les Voies dites progressives, sur plusieurs vies, il me semble que les expériences sont signifiantes comme expliqué dans le Samaññaphala Sutta – Les fruits de la vie contemplative.
viewtopic.php?f=92&t=9175
J’ai une petite théorie qui me vient à l’instant sur la Voie dite non duelle, une théorie sans doute pas très nouvelle, et cette théorie consisterait à dire que d’une certaine façon, il n-y a pas de voie non duelle en soi, mais que son existence dépend seulement de sa manière de s’appuyer sur la dualité apparente des phénomènes, cette dualité entre autre présente dans l’énoncé des moyens habiles de la voie progressive du premier tour de roue, pour la résorber.Ted : Dans les Voies non duelles où on cultive un lacher prise permanent vis à vis des phénomènes, aucune expérience n'est nécessaire. Elles arrivent, elles repartent etc…
Je pense qu’on peut en avoir un aperçu en considérant les deux fameuses stances fondatrices que voici :
Un jour, Shénxiù (??), moine érudit et assistant du patriarche, rédigé un poème sur un mur :
"Mon corps est l'arbre de l'éveil,
Mon esprit est le corps du miroir.
De tout temps je m'efforce de les essuyer,
Pour qu'ils ne soient pas couverts de poussière. "
Illettré, Huineng se fait lire le poème, et puis il y répond par ces vers :
"L'éveil n'est en effet pas un arbre,
Le miroir n'est pas non plus un corps.
La nature de bouddha est toujours immaculée.
Où trouverait-on de la poussière ? ".
Ainsi, le terme de voie, dans le sens d'un cheminement visant un certain accomplissement, ne serait véritablement attribuable qu'à l'aspect progressif des enseignements.
Donc quelque part, si je m'en tiens à cette théorie, il ne serait pas tout à fait exact de dire que dans les voies non duelles, il y-aurait une culture du lâcher prise, car cette culture appartiendrait encore à mon avis aux voies progressives.Dans les Voies non duelles où on cultive un lacher prise permanent
Un discours non duel affirmerait quant à lui quelque chose du genre :
Il n'y a rien à cultiver,
Puisque les pensées et les expériences sont vides
Sur quoi voudrait-on lâcher prise ?
La nommée voie non duelle, affirmerait donc peut-être en définitive qu'il n'y-a pas de voie.
Mais poursuivant mon raisonnement, si finalement la prénommée voie non duelle s'oppose à la voie progressive, ce n'est que dans la mesure où elle lui retire la faculté de pouvoir conduire à l'éveil, étant dit que le non duel signifie quelque part qu'il n'y-a pas de conditions à cet accomplissement qu'est l'éveil.
Si toutefois la voie non duelle retire cette faculté aux voie progressives, elle ne leur retire pas je pense leur capacité à produire chez l'être humain un accroissement de sagesse. C'est pourquoi, je pense qu'il est tout à fait possible et même souhaitable lorsqu'on a réalisé la voie non duelle, de continuer néanmoins de pratiquer les voies progressives.
Si toutefois la voie non duelle retire cette faculté aux voie progressives, elle ne leur retire pas je pense leur capacité à produire chez l'être humain un accroissement de sagesse. C'est pourquoi, je pense qu'il est tout à fait possible et même souhaitable lorsqu'on a réalisé la voie non duelle, de continuer néanmoins de pratiquer les voies progressives.
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ted
J'ai pas noté d'opposition. Simplement une approche supposée plus rapide.jules a écrit : ↑22 août 2017, 16:05Mais poursuivant mon raisonnement, si finalement la prénommée voie non duelle s'oppose à la voie progressive, ce n'est que dans la mesure où elle lui retire la faculté de pouvoir conduire à l'éveil, étant dit que le non duel signifie quelque part qu'il n'y-a pas de conditions à cet accomplissement qu'est l'éveil.
D'ailleurs, il est dit que les deux voies ont été enseignées par le Bouddha.
Effectivement, le Bouddha a enseigné les deux.
"Il n'y a ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance."
cela semble bien s'opposer au quatre nobles vérités.
Bah quand même, quand tu lis dans le sutra du coeur la chose suivante :J'ai pas noté d'opposition.
"Il n'y a ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance."
cela semble bien s'opposer au quatre nobles vérités.
Comme je le disais, la voie non duelle ne me semble pas être une voie d'approche, mais l'exposé de la nature accomplie et non conditionnée de notre véritable nature qui jamais ne nous fait défaut.Simplement une approche supposée plus rapide.