Forum Bouddhiste Dhamma

Bonjour

Pour des raisons de personnalité "propre", de vécu, j'ai eu et j'ai encore à me "dépêtrer" avec les notions que je mentionne en titre.
J'aimerais bien avoir un peu de discernement extérieur sur ces notions car je trouve dans mes lectures et dans la pratique des éléments contradictoires.

D'un coté chercher au possible à ne faire de tort à personne, que se soit en pensée, en parole ou en acte, ce qui peut relevé du respect en général, du respect de la dignité humaine (voir de tous les êtres vivants), le profond respect aussi que l'on peut porter au Bouddha et bodhisattva et/ou a son éventuel maître, de l'autre un ego, un estime de "soi" justement, un "amour propre" qui relève de l'attachement au "soi", à l'ego, mais aussi la compassion qu'il faut avoir pour autrui comme pour soi même.

Comme Ted l'a fait remarqué ailleurs (et c'est très vrai) je suis porté vers l'intellectuel, j'en suis conscient et je sais qu'il me faut faire porter des effort pour m'en défaire un peu. Ma question donc porte aussi bien sur le versant intellectuel de l'apparent dilemme que je mentionne (du moins si vous voyez ou je trouve que cela "coince") mais aussi bien sûre sur la mise en pratique.

Peut être pourrait-on synthétiser la question ainsi (en partie du moins) : comment faire preuve de compassion vis à vis des autres et de soi-même sans alimenter la croyance au soi, à l'ego ? Car quand on fait preuve de compassion c'est qu'on estime qu'il y a bel et bien un objet (un soi?) de cette compassion, quelque chose qui doit "bénéficier" de cette compassion non ?
D'ailleurs plus généralement, quand le prince Siddharta Gautama à entamé sa quête qui allait l'amenée à devenir Bouddha, c'était pour soulager la souffrance, trouver un remède à la souffrance, donc il estimait qu'il y avait quelque chose qui souffrait, qui était sujet de cette souffrance, donc quelque chose qui devait être délivré de cette souffrance. Quoi alors ? Au juste ?

Semaine fatigante, très las, en temps normal j'aurais peut être assez de discernement pour répondre à ma propre question mais là... je sèche un peu.

Avez vous des relfexions sur le sujet ? Peut être des références en matière d'auteurs ? De textes ?

Merci

Il y a dans chaque personne "un principe spirituel" qui est par nature amour et connaissance. Grâce à cela, la personne ici-bas (ignorante) peux faire l'expérience du plaisir mais aussi de la souffrance. Personne ne désire souffrir, et donc, en tant qu'être humain, nous sommes de même nature, nous partageons les mêmes expériences et nous nous devons d'être solidaires. Ce n'est pas parce qu'il n'y a personne à trouver à l'intérieur de l'agrégat des personnes que la souffrance n'opère pas. Ensuite, quand le non-soi se dévoile, la souffrance cesse d'elle-même.

Le texte ci-après ne parle pas directement de principe spirituel, mais il peut alléger l'idée d'un soi qu'il faudrait protéger absolument.

http://www.buddhaline.net/Le-Non-Soi

Compagnon : Peut être pourrait-on synthétiser la question ainsi (en partie du moins) : comment faire preuve de compassion vis à vis des autres et de soi-même sans alimenter la croyance au soi, à l'ego ? Car quand on fait preuve de compassion c'est qu'on estime qu'il y a bel et bien un objet (un soi?) de cette compassion, quelque chose qui doit "bénéficier" de cette compassion non ?

Il me semble que le doute que tu soulèves, marque les limites où le remède devient poison. Il y’a un jeu éducatif auquel se prêtent les enfants en bas âge consistant à faire entrer des objets géométriques dans les trous de même forme. Quelque part c’est un peu comme si tu cherchais à faire entrer un cylindre dans un trou cubique. Ce n’est pas au cylindre (la compassion) à devenir cubique ( l’idée que tu te fais du non soi) et ce n'est pas non plus à la cavité cubique (le non soi) à devenir cylindrique (l'idée que tu te fais de la compassion), mais il s’agirait d'introduire le cylindre dans sa cavité propre où à ce point l’un et l’autre s’épouseront parfaitement. L’impossibilité de faire entrer un cylindre dans une cavité cubique est due à la distinction de ces deux formes. Il est certain que si on confectionne un cylindre et une cavité cubique dans l'espoir de ranger l'un dans l'autre, cela ne marchera pas, et cette impossibilité sera autant attribuable à la cavité cubique qu’au cylindre.

Cela donne matière à réflexion, même si je ne saisis pas bien ta réponse Jules, je vais néanmoins laisser mûrir, relire et voir si la compréhension se fait jour, j'y reviendrais au besoin. Merci

une personne croyant qu'elle est indépendante du tout, une entité séparé, vit la vie de cette façon. pour elle c'est vrai, elle est cela

dans l'imaginaire de cette personne il y a bien un concept "moi" qui existe réellement lui

Compagnon a écrit :Peut être pourrait-on synthétiser la question ainsi (en partie du moins) : comment faire preuve de compassion vis à vis des autres et de soi-même sans alimenter la croyance au soi, à l'ego ? Car quand on fait preuve de compassion c'est qu'on estime qu'il y a bel et bien un objet (un soi?) de cette compassion, quelque chose qui doit "bénéficier" de cette compassion non ?

Je pense que ton problème vient du fait que tu n'identifies pas assez les vérités conventionnelles, et aussi la vérité ultime qui est la vacuité, et comment les deux sont interdépendantes. Les deux ne s'excluent pas, elles se complètent l'une l'autre, et la vue qui réalise cette complémentarité s'appelle l'union des deux vérités. Le meilleur moyen est de méditer, méditer, et méditer encore sur l'interdépendance. En voyant l'interdépendance, on voit à la fois les phénomènes et leur vacuité.

Compagnon a écrit : D'ailleurs plus généralement, quand le prince Siddharta Gautama à entamé sa quête qui allait l'amenée à devenir Bouddha, c'était pour soulager la souffrance, trouver un remède à la souffrance, donc il estimait qu'il y avait quelque chose qui souffrait, qui était sujet de cette souffrance, donc quelque chose qui devait être délivré de cette souffrance. Quoi alors ? Au juste ?

Il y a l'image d'un vase fermé qui contient le même air que l'air extérieur. L'air emprisonné pense avoir la forme du vase, se sent seul, limité, etc. C'est sa souffrance. Une fois le vase brisé, l'air enfermé se mélange à l'air extérieur, et rien ne peut plus distinguer l'un de l'autre.