Soyez votre propre refuge

[ted]

Peut-on trouver l'éveil quand on a une très (trop) forte personnalité ?

[ted]

— Alors, en agissant de quelle manière agira-t-il convenablement en ce qui concerne le radeau ? Maintenant, ayant traversé et gagné l'autre rive, il pense : "Ce radeau m'a été d'un grand secours. À l'aide de ce radeau je suis passé en sécurité sur l'autre rive, me servant de mes mains et de mes pieds. Il serait bon que je dépose ce radeau à terre (sur la rive) ou que je le laisse à flot et que je m'en aille où il me plaira." Agissant de cette manière, cet homme agirait-il convenablement en ce qui concerne le radeau.

De même, ô bhikkhus, j'ai enseigné une doctrine semblable à un radeau — elle est faite pour traverser et non pour la porter (la saisir). Vous, ô bhikkhus, qui comprenez que l'enseignement est semblable à un radeau, vous devriez abandonner même les bonnes choses (dhamma), et combien plus encore les mauvaises (adhamma).

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[Dumè Antoni]

Peut-on trouver l'éveil quand on a une très (trop) forte personnalité ?

Je réponds oui sans hésitation et j'ajouterai qu'on ne peut pas trouver l'éveil (ou en tout cas difficilement) si l'on a une faible (ou trop faible) personnalité.

Le Bouddha s'est distingué de la mouvance hindouiste de l'époque parce que, sans refuser les dogmes, qu'il a d'abord admis au point qu'il a pratiquer, il ne les a pas conservé comme solution valide à la démarche qui était la sienne. Il n'aurait jamais trouvé l'éveil sans cela.

Une forte personnalité n'est pas nécessairement synonyme d'un "ego surdimensionné", mais plutôt d'un esprit critique correctement dimensionné.

[yudo]

Une forte personnalité n'est pas nécessairement synonyme d'un "ego surdimensionné", mais plutôt d'un esprit critique correctement dimensionné.

Effectivement, et je mets ceci en parallèle avec ce qu'on trouve dans le Dhammapada:

"Si l'on sait que le moi est cher (à soi-même), l'on doit bien protéger le moi. Pendant chacune des trois veilles, le sage (pandito) doit rester vigilant." (La quatrième veille est consacrée au sommeil).

Cette tarte à la crème de l'ego qu'on retrouve dans trop de groupes bouddhistes n'est, en définitive, qu'une mauvaise resucée de la vulgate fasciste: "Le fasciste abandonne sa volonté propre pour la mettre au service de celle du Duce, afin que la volonté du Duce se réalise sans obstacle!" Ça suffit...

[davi]

Peut-on trouver l'éveil quand on a une très (trop) forte personnalité ?

Pour moi oui, une très forte personnalité peut devenir un obstacle, car un tel caractère peut avoir du mal à se remettre en question ou à accepter qu'un point de vue différent du sien peut être aussi voire plus légitime. Se mettre en avant, s'exposer fortement, n'est pas une nécessité de mon point de vue. Puisque ce n'est pas une nécessité, et que ça peut devenir un obstacle, c'est quelque chose que je ne souhaite pas développer. Personnellement, j'opte plutôt pour l'humilité, voire même l'effacement, même si je n'y arrive pas toujours.

[Dumè Antoni]

Pour moi oui, une très forte personnalité peut devenir un obstacle, car un tel caractère peut avoir du mal à se remettre en question ou à accepter qu'un point de vue différent du sien peut être aussi voire plus légitime.

C'est possible, en effet, mais à ma connaissance, aucune faible personnalité n'a pu trouver l'éveil. Tous les maîtres et Patriarches se sont imposés non pas contre vents et marées, mais parce que l'éveil est une affirmation sans concession. Une remise en question est possible avant l'éveil, notamment quand le pratiquant réalise qu'il lui manque quelque chose. Bien entendu, cela suppose que cette forte personnalité soit honnête, mais cette question de l'honnêteté n'a pas été évoqué ici. On peut donc préciser : 1) forte personnalité et 2) honnêteté (intellectuelle ou autre).

Se mettre en avant, s'exposer fortement, n'est pas une nécessité de mon point de vue.

Là, je ne suis pas d'accord. Aucun maître ne s'est imposé dans un Sangha sans se mettre en avant. Du reste, il n'a même pas besoin de le faire puisque cette autorité (sans que cela suppose la violence despotique) s'exerce tout naturellement (je veux dire : à condition que les membres du Sangha soient honnêtes, bien entendu). Un maître "effacé" serait un complexé ou un timide. Ce qui est incompatible avec un enseignement de "maître". La maîtrise suppose l'autorité (sans arrogance ni despotisme).

Puisque ce n'est pas une nécessité, et que ça peut devenir un obstacle, c'est quelque chose que je ne souhaite pas développer.

Ta conclusion logique est acceptable ; le problème c'est qu'elle ne repose pas nécessairement sur deux postulats valides.

Personnellement, j'opte plutôt pour l'humilité, voire même l'effacement, même si je n'y arrive pas toujours.

J'oserais dire que si tu n'y arrives pas, c'est parce que la Sagesse n'a pas vocation à se nier ou à s'effacer.

[yves]

je lis lis toujours le mot en 2 fois, la personnalité fait référence à la partie "alité" d'une personne

un des empêchements est le doute, mais cette empêchement franchi n'induit pas l'affirmation de la vérité sur le thème de l'autorité... color_3

un maître est l'incarnation de la parole juste redflower

Vénérable Ajahn Jayasaro (extrait http://www.dhammadelaforet.org/sommaire ... juste.html)

dans la partie Samma Vaja (« Parole Juste ») de l’Octuple Sentier, celle-ci est définie comme « l’intention de s’abstenir de mentir, de prononcer des paroles fausses, des paroles qui divisent, des paroles dures et des paroles superficielles »

La qualité de parole a un effet important sur notre esprit. Elle peut créer un sentiment de bien-être, le sentiment de vivre dans un environnement sûr et stimulant, ou au contraire dans une atmosphère d’hostilité où chacun ne se préoccupe que de lui-même et se libère de ses frustrations au détriment des autres.

une très forte personne alité induit souvent un mode d'expression plus proche de "la libération des frustrations" que de la création d'un "environnement sûr et stimulant"

la détermination et la sincérité nécessaire pour dissoudre les obstacles de la voie peuvent très bien aller de pair avec l'humilité love_3

on reconnaît très facilement quelqu'un qui voudrait avoir une connaissance profonde du Dhamma et se "positionner" comme un maître alors que son ego "crie" au travers de ses messages

le Dhamma se connaît bien mieux à travers le silence et donc l'humilité love_3

[davi]

Mon ambition sur cette terre est de n'être rien du tout. Mais peut-être que cette ambition vient de l'ego. L'ego est tellement tordu...

[yudo]

Peut-on trouver l'éveil quand on a une très (trop) forte personnalité ?

Pour moi oui, une très forte personnalité peut devenir un obstacle, car un tel caractère peut avoir du mal à se remettre en question ou à accepter qu'un point de vue différent du sien peut être aussi voire plus légitime. Se mettre en avant, s'exposer fortement, n'est pas une nécessité de mon point de vue. Puisque ce n'est pas une nécessité, et que ça peut devenir un obstacle, c'est quelque chose que je ne souhaite pas développer. Personnellement, j'opte plutôt pour l'humilité, voire même l'effacement, même si je n'y arrive pas toujours.

Non, quelqu'un qui refuse de se remettre en question n'est pas, paradoxalement, une forte personnalité. C'est juste quelqu'un qui a besoin de camoufler sa faiblesse sous des apparences de dureté. Ce ne sont que les fortes personnalités qui sont en mesure de se remettre en question sans avoir l'impression que leur château de cartes va s'écrouler. Ce ne sont que les fortes personnalités qui sont en mesure d'accepter un point de vue différent du leur, précisément parce que leur force fait qu'ils n'ont pas peur de la sincérité. C'est la sincérité qui permet de discuter honnêtement, parce qu'elle permet d'accepter que les choses ne sont pas nécessairement toujours bien formulées. Elle permet d'accepter qu'un adversaire ait de bonnes idées sans avoir l'impression de se rendre à l'ennemi.

Non, je regrette, ta perception de la "forte personnalité" se base sur les apparences et pas sur le fond.

[davi]

Oui, on ne peut pas dire que Gautama manquait de personnalité. Si avoir de la personnalité veut dire être persévérant et incorruptible alors oui je vote pour ! ba11