vers un bouddhisme occidental

[Upekkhā]

La Compassion n'est pas un sentiment (de compassion ou d'empathie) mais bien une sagesse.

Je ne comprends pas ce que tu veux dire .La compassion n'est pas la compassion?

Moi tout ce que je voulais souligné, c'est que l'on a pas de mot seul en français (enfin il ne me semble pas) pour traduire de façon stricte "karuna". Par conséquent, on traduit par compassion car c'est ce qui se rapproche le plus du concept "karuna". Sauf que d'un point de vue étymologique, ce n'est pas correcte de faire cette traduction car dans compassion il n'y a pas la notion d'action.

[davi]

De toute façon c'est nécessairement perverti puisque ce sont les qualités des êtres purs. Un mot, seul, ne pourra jamais exprimer qu'une limitation, une imitation même, de ce qu'il entend désigner, surtout s'il s'agit de pures qualités de l'esprit.

[Upekkhā]

De toute façon c'est nécessairement perverti puisque ce sont les qualités des êtres purs. Un mot, seul, ne pourra jamais exprimer qu'une limitation, une imitation même, de ce qu'il entend désigner, surtout s'il s'agit de pures qualités de l'esprit.

Oui, un concept (et le langage est purement conceptuelle) ne pourra jamais retranscrire de façon complète une expérience ou une qualité.

[Dumè Antoni]

Je ne comprends pas ce que tu veux dire .La compassion n'est pas la compassion?

D'abord, je voudrais m'excuser de t'avoir confondu avec Davi.

Sinon, il est admis, dans le Bouddhisme Mahayana en particulier de mettre une majuscule à Compassion quand on veut parler de la Compassion Infinie du Boddhisattva, laquelle est une Sagesse (au même titre que l'Omniscience) et de mettre une minuscule à compassion quand il s'agit d'un sentiment ou d'une sensation proche de l'empathie. L'Une n'empêche pas l'autre, mais l'autre n'est pas l'Une. Le problème, c'est qu'on n'a pas l'équivalent français pour exprimer la Compassion, mais cette lacune est fâcheuse car elle conduit à de graves méprises.

[ted]

C'est comme Metta qu'on traduit par bienveillance.
Mais quand Ajahn Chah ou Ajahn Bhram disent que Metta est épuisé (dans la méditation Metta) et qu'il faut le recharger, on comprend que c'est pas tout à fait ça, la traduction.

[Upekkhā]

D'abord, je voudrais m'excuser de t'avoir confondu avec Davi.

Sinon, il est admis, dans le Bouddhisme Mahayana en particulier de mettre une majuscule à Compassion quand on veut parler de la Compassion Infinie du Boddhisattva, laquelle est une Sagesse (au même titre que l'Omniscience) et de mettre une minuscule à compassion quand il s'agit d'un sentiment ou d'une sensation proche de l'empathie. L'Une n'empêche pas l'autre, mais l'autre n'est pas l'Une. Le problème, c'est qu'on n'a pas l'équivalent français pour exprimer la Compassion, mais cette lacune est fâcheuse car elle conduit à de graves méprises.

Pas de soucis .

Okay je vois. En fait je ne faisais pas spécifiquement référence à ce que tu as dit mais juste à une confusion en ce qui concerne l'étymologie des termes. Pour le coup, je ne sais pas si je devrais recevoir ce "bravo" flower_333 .

@ted: Tu le comprendrais comment du coup?

[ted]

C'est comme Metta qu'on traduit par bienveillance.
Mais quand Ajahn Chah ou Ajahn Bhram disent que Metta est épuisé (dans la méditation Metta) et qu'il faut le recharger, on comprend que c'est pas tout à fait ça, la traduction.

@ted: Tu le comprendrais comment du coup?

Sais pas trop... C'est un truc qui traverse l'Atlantique, et que des méditants perçoivent de l'autre coté des mers.
Ca peut pas passer en occident. L'occident veut un bouddhisme rationnel. La France en tout cas...

[Upekkhā]

C'est comme Metta qu'on traduit par bienveillance.
Mais quand Ajahn Chah ou Ajahn Bhram disent que Metta est épuisé (dans la méditation Metta) et qu'il faut le recharger, on comprend que c'est pas tout à fait ça, la traduction.

@ted: Tu le comprendrais comment du coup?

Sais pas trop... C'est un truc qui traverse l'Atlantique, et que des méditants perçoivent de l'autre coté des mers.
Ca peut pas passer en occident. L'occident veut un bouddhisme rationnel. La France en tout cas...

Pour le coup je suis d'accord. C'est mon opinion mais c'est un peu pareil pour la foi je trouve. Je me trompe peut être mais en général, je trouve que les gens qui connaissent peu ou pas le bouddhisme pensent qu'il n'y a pas de foi. D'ailleurs le bouddhisme est vu comme une philosophie particulière ou une religion sans dieux. Un peu une sorte d'ovnis spirituel qui change des 3 grandes religions monothéistes. Cela change dans le sens où, le bouddhisme qui est venu en occident semblait plus rationnel que les religions monothéistes. Du coup ça attire plus les personnes qui ne voulait pas d'une religion où il fallait croire en quelque chose (moi le premier!).
Au début quand je commençait tout juste à m'intéresser au bouddhisme, je pensais aussi qu'il n'y avait pas besoin de foi et ça m'arrangeait. Déjà que je ne voulais pas de la foi chrétienne, ce n'était pas pour en avoir une qui vient d'un pays lointain. Puis j'ai du me rendre à l'évidence que la foi dans les 3 Joyaux est indispensable et que je ne pouvais pas y passer.

[Dumè Antoni]

Okay je vois. En fait je ne faisais pas spécifiquement référence à ce que tu as dit mais juste à une confusion en ce qui concerne l'étymologie des termes. Pour le coup, je ne sais pas si je devrais recevoir ce "bravo" flower_333

C'est déjà beaucoup de ne pas confondre la compassion ("souffrir avec") avec karuna qui est une Sagesse qui se développe dans la réalisation de la Vacuité. Ce qui nous sépare des autres (les êtres sensibles) c'est notre propre représentation d'un moi (atman) distinct et permanent. Cette représentation erronée disparaissant avec la réalisation de la Vacuité (Dharmakaya/Sambhogakaya), la distance qui nous sépare des êtres disparaît par la même occasion, et nous réalisons leurs souffrances (samsarique) comme étant la nôtre ; c'est à dire que nous sommes "les autres" tout en gardant notre propre différence (le Triple Corps). Dès lors, nous comprenons que l'action Compatissante du Bouddha (Bodhisattva) est "infinie" (c'est à dire "sans fin" = tant qu'il existe un seul être sensible en samsara ; lesquels sont "de tous les temps"). Le terme karuna prend peut-être un sens un peu différent dans le Théravada, mais ayant toujours soutenu (pour ma part) l'équivalence Dharmakaya/Nirvana, je me suis permis de t'applaudir pour avoir rétabli le sens correct de cette Sagesse. ba11

[Upekkhā]

Okay je vois. En fait je ne faisais pas spécifiquement référence à ce que tu as dit mais juste à une confusion en ce qui concerne l'étymologie des termes. Pour le coup, je ne sais pas si je devrais recevoir ce "bravo" flower_333

C'est déjà beaucoup de ne pas confondre la compassion ("souffrir avec") avec karuna qui est une Sagesse qui se développe dans la réalisation de la Vacuité. Ce qui nous sépare des autres (les êtres sensibles) c'est notre propre représentation d'un moi (atman) distinct et permanent. Cette représentation erronée disparaissant avec la réalisation de la Vacuité (Dharmakaya/Sambhogakaya), la distance qui nous sépare des êtres disparaît par la même occasion, et nous réalisons leurs souffrances (samsarique) comme étant la nôtre ; c'est à dire que nous sommes "les autres" tout en gardant notre propre différence (le Triple Corps). Dès lors, nous comprenons que l'action Compatissante du Bouddha (Bodhisattva) est "infinie" (c'est à dire "sans fin" = tant qu'il existe un seul être sensible en samsara ; lesquels sont "de tous les temps"). Le terme karuna prend peut-être un sens un peu différent dans le Théravada, mais ayant toujours soutenu (pour ma part) l'équivalence Dharmakaya/Nirvana, je me suis permis de t'applaudir pour avoir rétabli le sens correct de cette Sagesse. ba11

Je ne crois pas qu'il y ait de grosse différence bien que le principe du triple corps et le fait que nous "sommes" les autres ne me disent rien dans le Theravada (où alors je n'ai pas encore vu cette notion).

Après on peut peut être faire plus simple pour comprendre le sens du mot karuna: se remémorer la Maha-karuna. Le fait que le Buddha ait décidé de nous aider après son éveil, nous, ignorants, est l'exemple parfait du principe de karuna et c'est le plus beau geste que l'on puisse faire.