Testez vos connaissances bouddhistes !

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Bon... On va continuer de tester les connaissances...
Ca ne rigole plus sur Nangpa !!!


Quelle pratique bouddhiste donne les résultats suivants ? :

• - On s’endort heureux
  - On se réveille heureux
  - On ne fait pas de mauvais rêves
  - On est aimé des hommes et des deva
  - On est protégé des deva
  - On est protégé du feu
  - On est protégé des armes
  - On est protégé du poison
  - On est épargné des mauvais états d’esprits
  - On a le visage d’apparence agréable
  - On renaît « sans hésitation » chez les brahmā

[davi]

Normalement on fait l'expérience qui résulte de nos comportements (le monde est le reflet de nos pensées) donc je dirais que la pratique de la patience, contrairement à la colère qui déforme le visage, nous donne une apparence agréable qui tend à ce que les autres apprécient notre présence et viennent volontiers vers nous. De plus avec la patience notre esprit n'est pas tourmenté dès qu'une contrariété apparaît (pas de réaction néfaste), donc pas de cauchemar et pas de retour karmique sous forme d'agressions de toutes sortes.

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Pas mal Davi... mais ce n'est pas la bonne réponse... En tout cas, pas celle que j'ai.

[axiste]

Metta ?

Chiné ?

Je ne sais pas en fait, je subodore

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Bon. On accorde la réponse à Axiste. ba11
Il sagit bien de la méditation Metta

mettā bhāvanā

Quelle est la protection mettā ?

La sécurité. Nous sommes à l’abri des besoins vitaux, de l’inimitié et des gros problèmes.

Quel obstacle combat-il ?

L’hostilité. Quand l’hostilité s’installe dans l’esprit, s’ouvrent les portes de la haine, du mécontentement, de la jalousie et des pensées malveillantes. Ce qui attire inévitablement l’insécurité, le malaise, le rejet et les difficultés en tout genre.

Comment méditer sur mettā ?

Comme pour beaucoup d’objets de méditation, mettā bhāvanā est d’un principe extrêmement simple. Seule sa bonne mise en application peut prendre du temps.

Nous imprégnons autant que possible notre esprit de pure bienveillance, puis nous prolongeons cet état d’esprit aussi longtemps que possible, en demeurant bien concentrés dessus. Chaque fois que ce n’est plus le cas, nous revenons aussitôt sur cet objet.

Pour nous aider à développer la bienveillance, nous commencerons par cibler des individus sur qui la projeter. Dans le cadre de mettā bhāvanā, une personne ne représente qu’un support pour susciter de la bienveillance. Il convient de ne pas lui accorder trop d’attention. Nous devons rester focalisés exclusivement sur le sentiment de bienveillance.

La première personne sur qui diriger la bienveillance doit impérativement être soi-même. Ceci pour une raison évidente. Lorsque nous diffusons de la bienveillance vers quelqu’un, cela passe obligatoirement par soi. Comment « envoyer du bien-être » quand on est soi-même « à sec » ? Comment donner de l’amour quand on en n’a pas pour soi ? C’est comme une centrale électrique, elle ne peut distribuer de l’électricité dans un pays que si elle en est d’abord pourvue.

Source : http://www.dhammadana.org/samatha/kamma ... ctions.htm

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Il n’est pas nécessaire d’être un méditant très avancé pour expérimenter un avant-goût de mettā. N’importe qui connaît cela, à un niveau amoindri certes, même s’il n’a jamais entendu parler de mettā et qu’il n’y prête pas attention. Par exemple, lorsque nous nous sentons très mal, un petit rien peut faire éclater en nous la colère et nous pouvons proférer toutes sortes d’injures.

Si on nous demandait de réagir ainsi dans un instant où tout va pour le mieux, où nous nous sentons plein de joie et d’affection, nous en serions incapables. Au plus, nous pourrions jouer la scène d’un coléreux. Mais un état d’esprit réellement hostile ne pourrait même pas apparaître dans un tel moment. Ce qui est bien avec mettā bhāvanā, c’est que de tels moments bénéfiques ne sont pas qu’occasionnels mais plus ou moins constants et l’intensité de sérénité et de joie dépasse largement nos plus belles imaginations !

De plus, mettā bhāvanā a un pouvoir presque magique qui s’étend au-delà encore. Si l’expérience permet de le constater régulièrement, personne ne serait en mesure de fournir une explication rationnelle à ce phénomène qui implique des lois bien trop complexes pour l’esprit humain, comme le kamma ou le mouvement des éléments — les « énergies ».

Le fait est que les situations ont une forte tendance à se succéder très positivement pour un être à l’esprit pur. Cela ne concerne pas seulement mettā mais tout état d’esprit pur que, par définition, seule la concentration permet. On peut toutefois comprendre qu’il est bien naturel, lorsque nous ne baignons que dans le souhait que les êtres soient bien, écartés de tout danger, en bonne santé et en paix, qu’en retour tout nous aide et nous protège.

http://www.dhammadana.org/samatha/kamma ... ctions.htm

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Né en janvier 1971, isi Dhamma — ou A7 Dhamma — (« isi » signifie « ascète » en pali, et se prononce comme « ici » et non comme « easy ») est de nationalités suisse et française. Il est devenu moine en Birmanie, au centre de méditation Mahāsī le 12.04.98, prenant alors le nom de Dhamma Sāmi, puis ascète le 10.10.10 pendant une longue retraite méditative au monastère de forêt Pa Auk.

Après non loin de 13 années de vie monastique, isi Dhamma a préféré revêtir la robe marron et jeter son rasoir, autant en raison de son tempérament fortement indépendant que pour embrasser une discipline à la fois plus ascétique et mieux adapté à son mode de vie.

Quelle que soit la couleur de la robe de ce renonçant, sa seule volonté est de pratiquer le Dhamma, de le vivre, de l’expérimenter, de l’étudier et de le partager. Et aussi de boire un bon thé au lait de temps à autre !

[Robi]

Et aussi de boire un bon thé au lait de temps à autre !

Cé ti pas vrai? Il peut faire ça???

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Cé ti pas vrai? Il peut faire ça???

C'est lui qui parle... j'ai oublié de le préciser...
Tu peux lui poser la question directement sur son site : http://www.dhammadana.org/extra/infos.htm#ch5

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Que signifient ces idéogrammes ?