Il est conseillé de ne pas afficher une trop grande souffrance, ceci afin de ne pas désespérer l'esprit du défunt qui se prépare à reconnaître la claire lumière de la mort. Au contraire, on fera des prières apaisantes et encourageantes et on essaiera de diminuer la tristesse en prenant conscience de l'impermanence.Zopa a écrit :C'est surtout la mort des personnes aimées qui est la plus grande souffrance...
Il n'y a peut être pas de vie sans mort, mais il y a un torrent de larmes...
En conséquence, que les choses soient vraies ou fausses, bonnes ou mauvaises, agréables ou pas, peu importe — ce qui est important, c’est d’entraîner l’esprit pour qu’il soit en accord avec la Voie, autrement dit mettre en place la Vision Juste. Je vous en prie, ne soyez pas inconsidéré ! Ne vous laissez pas emporter en imaginant n’importe quoi, en faisant tout un problème d’une situation au point de vous y perdre. Si quelque chose vous apporte déception et perturbation, soyez-en conscient mais ne laissez pas la souffrance dépasser la vérité de ce qui est. Si quelque chose vous plaît, ne laissez pas l’enthousiasme vous emporter. Il est possible d’apprécier sans tomber dans l’excès. Dans notre patois local on dit : « Ne vous soûlez pas ! » Quand vous rencontrez des situations difficiles, ne vous soûlez pas de souffrance. Quand vous êtes heureux ou joyeux, ne vous soûlez pas de cela non plus. « Ne pas se soûler » signifie simplement ne pas permettre aux choses de tomber dans l’excès, être modéré. Si nous pouvons garder les choses, c’est bien, mais si les choses nous échappent, c’est bien aussi. Par contre, quand nous sommes enivrés par les choses, nous souffrons quand nous les perdons. Ou bien si des phénomènes déplaisants ne passent pas aussi vite que nous le voudrions, nous souffrons. Si nous nous en saisissons fermement, nous dépassons leur degré de vérité et nous perdons notre chemin. Ceci n’est pas le dhamma, ce n’est pas pratiquer le dhamma. Ces excès nous amènent à nous écarter de la Voie.
Ajahn Chah
