L'homme : un animal qui détruit sa planète ???

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jules
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Et un peu Jedi aussi :D
Robi

longchen2 a écrit :
Robi a écrit :(...) Tu n'es plus bouddhiste??
Bouddhiste je suis jap_8 Butterfly_tenryu
Alors pourquoi tu réponds à une question concernant le bouddhisme (nature de Bouddha, l'homme est-il naturellement bon selon le Dalaï Lama) par des concepts des religions monothéistes (Adam et Eve, Paradis perdu)??
longchen2

jules a écrit :Et un peu Jedi aussi :D
"Les chevaliers Jedi forment un ordre d'individus qui ont l'habileté de maîtriser la Force, et qui l'utilisent uniquement pour faire le bien. L'Ordre commença des dizaines de milliers d'années avant la création de l'Empire galactique."

:cool: sans doute, mais un Jedi très décevant : mon cheval n’a pas fière allure (en fait c’est un mulet), et mon armure est rouillée :cry:
Il vaut mieux que je rejoigne les sphères galactiques, même si ici c’est le Salon de Thé Butterfly_tenryu
<<metta>>
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longchen2

Robi a écrit :
longchen2 a écrit :
Robi a écrit :(...) Tu n'es plus bouddhiste??
Bouddhiste je suis jap_8 Butterfly_tenryu
Alors pourquoi tu réponds à une question concernant le bouddhisme (nature de Bouddha, l'homme est-il naturellement bon selon le Dalaï Lama) par des concepts des religions monothéistes (Adam et Eve, Paradis perdu)??
Bah oui je reconnais c’est un faux pas cher Robi :lol: :oops:
Robi

longchen2 a écrit :Tous les êtres sensibles ont la nature de Bouddha, un être humain, un loup, un serpent etc.
Les humains n’ont pas une place privilégiée par rapport à cela, mais par rapport au fait d’en prendre conscience (éventuellement) et de s’y relier en conscience, ce qu’un animal ne peut pas faire.
FleurDeLotus
Si l'homme (et les êtres sensibles) sont potentiellement des Bouddha, en attendant il est, selon la deuxième Noble Vérité, naturellement avide (naître est un effet de cette avidité).
Aussi le Dalaï Lama omet que l'homme n'est pas que naturellement bon (selon la 2ème NV)...
Dernière modification par Robi le 28 avril 2014, 18:28, modifié 2 fois.
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jules
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Ha, il y'a donc des petits poids à écosser au bout de la flèche...Ca évite de gaspiller du métal pour la boîte de conserve, et puis, c'est meilleur.
Bon appétit alors.

<<metta>>
longchen2

Robi a écrit :Si l'homme (et les êtres sensibles) sont potentiellement des Bouddha, en attendant il est, selon la deuxième Noble Vérité, naturellement avide (naître est un effet de cette avidité).
Aussi le Dalaï Lama omet que l'homme n'est pas que naturellement bon (selon la 2ème NV)...
L’avidité n’est pas nécessairement le poison dominant.
Les poisons sont au nombre de 3 mais selon une autre présentation ils sont aussi au nombre de 6 ; ainsi chaque Royaume est dominé par un poison particulier et si ce poison domine en nous il amènera une renaissance dans le Royaume où il domine.

Dévas …. Poison dominant: paresse
Titans/demi-Dieux …. Poison dominant: orgueil
Humains …. Poison dominant: jalousie
Animaux …. Poison dominant: ignorance/opacité mentale
Prétas/fantômes affamés …. Poison dominant: avidité
Damnés …. Poison dominant: haine

Ce qui fait que le poison qui domine chez les humains seraient classiquement la jalousie (cela n’exclut pas la présence des autres poisons évidemment). Ceci dit je me souviens que Patrul Rinpoché critiquait l’ancien Tibet en disant qu’il était devenu un monde de prétas (humains avides).

Pour l’être humain "bon par nature" je ne sais pas trop en fait.
Si cela fait référence à la nature de Bouddha que tous les êtres sensibles ont en commun l’idée serait plutôt qu’en essence nous sommes cette nature de Bouddha, mais cela se situe aussi au delà de la dualité, alors de mon côté je ne sais pas trop…
FleurDeLotus
Dernière modification par longchen2 le 28 avril 2014, 18:50, modifié 1 fois.
Robi

longchen2 a écrit :
Robi a écrit :Si l'homme (et les êtres sensibles) sont potentiellement des Bouddha, en attendant il est, selon la deuxième Noble Vérité, naturellement avide (naître est un effet de cette avidité).
Aussi le Dalaï Lama omet que l'homme n'est pas que naturellement bon (selon la 2ème NV)...
L’avidité n’est pas nécessairement le poison dominant.
Les poisons sont au nombre de 3 mais selon une autre présentation ils sont aussi au nombre de 6 ; ainsi chaque royaume est dominé par un poison particulier et si ce poison domine en nous il amènera une renaissance dans le royaume où il domine.

Dévas …. Poison dominant: paresse
Titans/demi-Dieux …. Poison dominant: orgueil
Humains …. Poison dominant: jalousie
Animaux …. Poison dominant: ignorance/opacité mentale
Prétas/fantômes affamés …. Poison dominant: avidité
Damnés …. Poison dominant: haine

Ce qui fait que le poison qui domine chez les humains seraient classiquement la jalousie (cela n’exclut pas la présence des autres poisons évidemment). Ceci dit je me souviens que Patrul Rinpoché critiquait l’ancien Tibet en disant qu’il était devenu un monde de prétas (humains avides).
On est jaloux par avidité. La deuxième Noble Vérité mentionne la cause de la souffrance comme étant la soif ou l'avidité ou encore le désir ou l'égoïme. C'est plus précisément encore la soif ou l'avidité de faire perdurer son ego ou l'illusion de son ego; d'où découlent les poisons.
longchen2 a écrit :Pour l’être humain "bon par nature" je ne sais pas trop en fait.
Si cela fait référence à la nature de Bouddha que tous les êtres sensibles ont en commun l’idée serait plutôt qu’en essence sont sommes cette nature de Bouddha, mais cela se situe aussi au delà de la dualité, alors de mon côté je ne sais pas trop…
FleurDeLotus
Nous avons cette nature de Bouddha, c'est à dire que potentiellement nous pouvons être Bouddha (en suivant le Dharma/enseignement). Mais la deuxième NV dit que naturellement nous sommes avide (soif), donc naturellement nous ne sommes pas que bon (potentiellement des Bouddha). Ce que le Dalaï Lama omet de dire...
Dernière modification par Robi le 28 avril 2014, 18:53, modifié 1 fois.
longchen2

Il faudrait voir ce qu'a dit exactement le Dalaï Lama et dans quel contexte.
FleurDeLotus
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jules
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Dans l'idée que l'homme serait naturellement bon, on peut parler de cette image du verre plein de terre qu'on laisse reposer. Quand la terre se dépose au fond, on trouve la véritable nature de l'eau qui est d'être claire et limpide. <<metta>>
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