Forum Bouddhiste Dhamma

Concernant la relation des deux vérités, Jamyang Shépa dit dans sa Grande Exposition des Systèmes (Druptha Chènmo; Cf. Maps of the Profound, Hopkins, pp. 901-902):

Par conséquent, les deux vérités sont une entité et différents aspects, comme "produit" et "phénomène impermanent". Si les deux vérités étaient différentes sans une seule identité de nature, il y aurait quatre incohérences:

- Il s'ensuit [absurdement] que l'absence d'existence véritable de la forme ne devrait pas être le mode final de subsistance de la forme.
- Il s'ensuit [absurdement] que la réalisation de l'absence d'existence véritable de la forme ne devrait pas supprimer par son pouvoir l'appréhension de signes [existant veritablement] de la forme.
- Il s'ensuit [absurdement] que la méditation des yogis sur les chemins élevés n'aurait pas de sens.
- Il s'ensuit [absurdement] que même un Bouddha n'aurait pas abandonné tous les liens de l'appréhension de signes [existant véritablement] et les défauts faisant assumer les états inférieurs.

etc... Si les deux vérités étaient une de telle façon que pas même leurs aspects ne seraient individuellement différentiables:

- Il s'ensuit [absurdement] que de même que les vérités erronées et obscurcissantes, les actions [contaminées], et les émotions afflictives sont abandonnées, de même l'ultime, le mode d'être des phénomènes, seraient abandonné.
- Il s'ensuit [absurdement] que comme les vérités obscurcissantes, l'ultime aurait des aspects dissemblables, différents.
- Il s'ensuit [absurdement] que tout comme comme les vérités obscurcissantes sont défectueuses, l'ultime aussi serait sujet à être souillé par les fautes.
- Il s'ensuit [absurdement] que même les êtres ordinaires seraient capables d'appréhender de manière manifeste les ultimes.

etc... Par conséquent, bien que les deux vérités soient indifférentiables en entité en tant que vides d'existence véritable, elles sont établies comme différentes selon le point de vue de leurs isolés (aspects) qui sont leurs bases de dépendance.

Tsongkhapa's Final Exposition of Wisdom (Jeffrey Hopkins, Snow Lion).

J'ai pas vraiment compris, les termes sont un peu chiant dans tout cela... hhahah hahaha haaha h Si tu as le temps Dharmadhatu, sa serait bien de retraduire tout cela dans des termes plus adapter pour les andicaper du langage... lol..

Voici deux approche sur les incohérences:

Si la vacuité et la forme était la même chose alors le simple fait d'être sous l'influence d'un poison, c'est la vacuité qui en serait ainsi affecté, ce qui est incohérent, car la vacuité ne peux pas être souillé... Et que si cela était le cas, le simple fait que le Buddha se soit éveillé, je sera moi aussi éveillé ce qui n'est pas le cas...

Si la vacuité et la forme était deux choses séparées, alors la forme et la vacuité existerais en soi...

Si la vacuité et la forme était la même chose alors le simple fait d'être sous l'influence d'un poison, c'est la vacuité qui en serait ainsi affecté, ce qui est incohérent, car la vacuité ne peux pas être souillé...

Excellent ! Donc la vacuité et la forme ne peuvent pas être la même chose. Il y a d'autres raisons: la vacuité est permanente tandis que la forme est impermanente.

Et que si cela était le cas, le simple fait que le Buddha se soit éveillé, je sera moi aussi éveillé ce qui n'est pas le cas...

En effet. Si la vacuité et la forme étaient identiques, en percevant une forme, on percevrait directement et d'emblée sa vacuité et donc tout le monde serait éveillé depuis longtemps.

Si la vacuité et la forme était deux choses séparées, alors la forme et la vacuité existerais en soi...

Encore excellent !