Forum Bouddhiste Dhamma

Lodjong Deun Dun Ma
L'Entraînement de l'esprit en 7 points
de
Guéshé Tchékawa Yéshé Dordjé (1101 - 75)



I - Présentation des préliminaires, la base

ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།།
1. Tout d'abord, entraîne-toi aux préliminaires.


II - Entraînement à l'esprit d'Eveil, la pratique principale
A - Entraînement à l'esprit d'Eveil ultime

ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ།།
1. Considère tous les phénomènes comme étant de nature onirique.

མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད།།
2. Examine la nature de la cognition non née.

གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ།།
3. Le remède aussi est libéré sur son lieu propre.

ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་བཞག།
4. Place ton esprit sur l'essence, la base de toute chose.

ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ།།
5. Dans les intersessions, sois un illusionniste.


B - Entraînement à l'esprit d'Eveil conventionnel

གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས།།
1. Entraîne-toi alternativement aux deux: donner et prendre.

དེ་ཉིད་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ།།
2. Place les deux à cheval sur le souffle.

ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ།།
3. Il y a trois objets, trois poisons, trois racines de vertu.


སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་།།
4. Dans chaque action, entraîne-toi au moyen des mots.

ལེན་པའི་གོ་རིམས་རང་ནས་བརྩམ།།
5. Pour prendre dans l'ordre, commence par toi-même.


III - Prendre les conditions adverses sur la voie de l'Eveil

སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ།། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར།།
1. Quand le Monde et ses habitants sont emplis de mauvaises actions,
2. Apprends à utiliser les problèmes en tant que voie vers l'Eveil.

ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ།།
3. Retourne tous les blâmes vers une seule personne.

ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ།།
4. Contemple la grande bonté de tous les êtres.

འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལྟ་བ་ཡི།། སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད།།
5. Voyant les illusions comme étant les quatre corps de Bouddha,
6. La vacuité est l'insurpassable protection.

སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག།
7. La quadruple pratique est la suprême méthode.

འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱང་།།
8. Apprends à relier tout ce que tu peux à la méditation.


IV - Présentation résumée de la pratique de toute une vie

མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ།།
1. En bref, voici l'essence des instructions:

སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བ་བྱ།།
2. Applique-toi aux cinq forces.

ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི།།
3. Puisque la méthode de transfert mahayaniste est

སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས།།
4. L'ensemble des cinq forces à lui seul, leur pratique est vitale.



V - Evaluation de l'entraînement de l'esprit

ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།།
1. Le but de tous les enseignements converge en un seul point.

དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་།།
2. Des deux témoins, il faut s'en tenir au principal.

ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་བརྟེན།།
3. Cultive constamment l'esprit joyeux et lui seul.

ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན།།
4. Si cela peut être fait même quand tu es distrait, tu es entraîné.


VI - Les engagements de l'entraînement de l'esprit

སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ།།
1. Entraîne-toi constamment dans les trois points généraux.

འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག།
2. Transforme tes attitudes en restant le même.

ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ།།
3. Ne parle pas des membres infirmes [d'autrui].

གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ།།
4. Ne pense pas aux défauts des autres.

ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་།།
5. Débarrasse-toi d'abord de ta plus grande affliction.

འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས།།
6. Ecarte tout espoir de récompense.

དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་།།
7. Dédaigne toute nourriture empoisonnée.

གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན།།
8. N'entretiens pas de loyautés mal placées.

ཤག་ངན་མ་རྒོད།།
9. Ne tourmente pas avec de mauvaises plaisanteries.


འཕྲང་མ་བསྒུག།
10. N'attends pas en embuscade.

གནད་ལ་མི་དབབ།།
11. Ne pointe pas du doigt où ça fait mal.

མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ།།
12. Ne mets pas le fardeau du dzo sur le bœuf.

མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད།།
13. Ne te précipite pas pour faire la course.

གཏོ་ལོག་མི་བྱ།།
14. N'altère pas [cette pratique] en rituel.

ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ།།
15. Ne fais pas virer les dieux en démons.

སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ།།
16. Ne fais pas de la souffrance un moyen de bonheur.


VII - Les préceptes de l'entraînement de l'esprit

རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ།།
1. Accomplis tous les yogas en un seul flot.

ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ།།
2. Vaincs toutes les erreurs au travers d'une seule méthode.

ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས།།
3. Il y a deux tâches, une au début et une à la fin;

གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ།།
4. Attèle-toi à celle des deux qui vient.

གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་།།
5. Garde les deux, même au prix de ta vie.

དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ།།
6. Entraîne-toi aux trois difficultés.

རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་།།
7. Adopte les trois conditions principales.

ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ།།
8. Médite les trois qui sont libres de déclin.

འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ།།
9. Sois doué des trois inséparables.

ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང་།། ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས།།
10. Entraîne-toi parfaitement et avec constance à l'objet choisi.
11. Il est crucial de t'entraîner extensivement et profondément.

བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།།
12. Médite toujours sur ce qui est utilisé.

རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ།།
13. Ne dépends pas de conditions autres.

ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་།།
14. Engage-toi dans les pratiques principales maintenant.

གོ་ལོག་མི་བྱ།།
15. Ne t'applique pas à une compréhension inversée.

རེས་འཇོག་མི་བྱ།།
16. Ne sois pas sporadique.

དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་།།
17. Entraîne-toi avec conviction.

རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ།།
18. Sois délivré par les deux: l'investigation et l'analyse rapprochée.

ཡུས་མ་བསྒོམས།།
19. Ne vante pas tes bonnes actions.

ཀོ་ལོང་མ་སྡོམས།།
20. Ne sois pas de mauvaise humeur.

ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ།།
21. Ne sois pas inconstant.

འོར་ཆེ་མ་འདོད།།
22. Ne sois pas tumultueux.


སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི།།
23. Voilà qui, avec l'accroissement des 5 dégénérescences,

བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།།
24. Devient la Voie vers l'Eveil.



མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི།།
Cette substantifique moelle des instructions

གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན།།
Relève de la lignée de [Dharmakirti] Suvarnadvîpa [tib. Serlingpa].



སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས།། རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས།།
Par l'activation de résidus karmiques vertueux issus de pratiques effectuées
au cours de mes existences passées, j'ai pu développer de nombreuses aspirations .
སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས།། བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས།།
qui m'ont permis de dédaigner la tragique fable de la souffrance, et ensuite j'ai reçu
les instructions qui subjuguent l'ego.

ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།།
Si je dois mourir maintenant, je n'ai aucun regret.

1. Considère tous les phénomènes comme étant de nature onirique.
4. Dans chaque action, entraîne-toi au moyen des mots
5. Pour prendre dans l'ordre, commence par toi-même
2. La vacuité est l'insurpassable protection.
3. Le but de tous les enseignements converge en un seul point
4. Vaincs toutes les erreurs au travers d'une seule méthode
5. Entraîne-toi avec conviction.
6. Devient la Voie vers l'Eveil

Quand je lis ce magnifique texte dont j'ai extrait ces quelques stances, je me dis que la compassion est vraiment une vertu magnifique et transcendante digne des Paramitas...

Quand je constate sa traduction matérielle exprimée dans nos différents fils, même par le transmetteur de ce texte... les mots me manquent

chakyam a écrit :

1. Considère tous les phénomènes comme étant de nature onirique.
4. Dans chaque action, entraîne-toi au moyen des mots
5. Pour prendre dans l'ordre, commence par toi-même
2. La vacuité est l'insurpassable protection.
3. Le but de tous les enseignements converge en un seul point
4. Vaincs toutes les erreurs au travers d'une seule méthode
5. Entraîne-toi avec conviction.
6. Devient la Voie vers l'Eveil

Quand je lis ce magnifique texte dont j'ai extrait ces quelques stances, je me dis que la compassion est vraiment une vertu magnifique et transcendante digne des Paramitas...

Quand je constate sa traduction matérielle exprimée dans nos différents fils, même par le transmetteur de ce texte... les mots me manquent

On voit que tu n'as jamais assisté à un débat sur l'esplanade d'un monastère tibétain (ce texte est lui aussi composé par un Tibétain, Maître en débat).

Compassion ! pas érudition !

COMPASSION ! pas copie bête et futile !

PAS DE JUSTIFICATION

COMPASSION ET ACTION !

TWR, dans l’interview récente qu’il a donné, parle de la Sagesse et de la Compassion quand on lui demande de résumer l’essence des enseignements, et il insiste beaucoup sur la Sagesse en fait. La Compassion seule ne semble donc pas suffisante...

(...) l’essence de l’enseignement, principalement, est la sagesse et la compassion. Donc il y a une sagesse, la connaissance de la sagesse, qui est vraiment l’essence la plus importante-ce qui aide à couper l’illusion, couper le doute, couper l’ignorance. Donc cela est, je pense, le plus important, l’essence. (...) Et ensuite l’autre aspect essentiel est la compassion (...). Donc cela est comparable aux deux points essentiels les plus importants. Il y a différentes façons où chacun peut approcher cela, mais la sagesse en particulier est très, très cruciale. (...)

Egalement, il existe un passage dans « Le trésor du cœur des êtres éveillés » -de Dilgo Khyentsé Rinpoché- où il est expliqué que Manjusri (la Sagesse) Tchenrézi (la Compassion) et Vajrapani (l’Action) doivent agir de concert et non pas séparément. Par contre je n’ai pas le livre sous la main.
<<metta>>

Longchen a écrit :TWR, dans l’interview récente qu’il a donné, parle de la Sagesse et de la Compassion quand on lui demande de résumer l’essence des enseignements, et il insiste beaucoup sur la Sagesse en fait. La Compassion seule ne semble donc pas suffisante...

(...) l’essence de l’enseignement, principalement, est la sagesse et la compassion. Donc il y a une sagesse, la connaissance de la sagesse, qui est vraiment l’essence la plus importante-ce qui aide à couper l’illusion, couper le doute, couper l’ignorance. Donc cela est, je pense, le plus important, l’essence. (...) Et ensuite l’autre aspect essentiel est la compassion (...). Donc cela est comparable aux deux points essentiels les plus importants. Il y a différentes façons où chacun peut approcher cela, mais la sagesse en particulier est très, très cruciale. (...)

Egalement, il existe un passage dans « Le trésor du cœur des êtres éveillés » -de Dilgo Khyentsé Rinpoché- où il est expliqué que Manjusri (la Sagesse) Tchenrézi (la Compassion) et Vajrapani (l’Action) doivent agir de concert et non pas séparément. Par contre je n’ai pas le livre sous la main.
<<metta>>

Que dire à part bravo ? ba11 La distinction entre sagesse et érudition et tout à fait intégrée.

Compassion et sagesse sont illustrées par les deux mains du riglampa qui claquent devant le damtchawa:

Que l'on parle de détente émotionnelle, de cœur ouvert, de grand ou de gros cœur, de cœur vaste, de coeur chaleureux, de gentillesse, de tendresse, de douceur, de bonne mentalité, d'humanité, ça va. Mais compassion aie, aie aie.

Aprés plus de 40 ans de fréquentation de Bouddhistes je me suis aperçu que son usage dans 70% des cas (sondage IFOP) est une tartufferie, un bon outil de manipulation, un peu comme le peace and love de l'époque hippie. Un mot à la mode dans le microcosme bouddhiste occidental. Pas plus, pas moins.

Et puis reprocher à quelqu'un son manque de compassion, c'est suggérer que l'on a soi-même une plus grande (grosse? longue?) compassion.

Une personne réellement compassionnée (réalisation de la compassion/sagesse) va trouver un autre moyen beaucoup plus habile pour amener la personne à laquelle il s'adresse à la reconnaissance de la dureté de son cœur, à son manque de compréhension de l'autre et aux inconvénients que cela peut provoquer pour lui-même et pour les autres.

Le mot compassion est comme un épice à utiliser avec une très grande modération. Si non il s'évente et ne veut plus rien dire.

Il est d'ailleurs difficile de trouver le mot "compassion" en tibétain (langue originelle du texte ci-dessus), on trouve à la place l'usuel nying djé (snying rje) et l'honorifique thouk djé (thugs rje) qui signifient "coeur/essence - grande/noble".

"...TWR, dans l’interview récente qu’il a donné, parle de la Sagesse et de la Compassion quand on lui demande de résumer l’essence des enseignements, et il insiste beaucoup sur la Sagesse en fait. La Compassion seule ne semble donc pas suffisante..."

Les mots sont certes utiles à condition de ne pas leur faire dire ce qu'ils ne disent pas, à savoir qu'ils désigneraient une réalité autonome et séparée tendant à faire croire que la compassion pourrait ou pas exister en dehors de la Sagesse et de xisyencel'Action – ce que l'on fait en établissant des gradations tel TWR – alors que les 3 corps de buddha (Dharmakâya, Sambhogakâya et Nirmânakâya) co-existent. Cette co-existence est d'ailleurs parfaitement établie ici et je comprends mal ce rappel qui conforte ce que j'ai voulu expliciter, mal sans aucun doute.

Quant à ce texte de Jean...

Que l'on parle de détente émotionnelle, de cœur ouvert, de grand ou de gros cœur, de cœur vaste, de coeur chaleureux, de gentillesse, de tendresse, de douceur, de bonne mentalité, d'humanité, ça va. Mais compassion aie, aie aie.

Aprés plus de 40 ans de fréquentation de Bouddhistes je me suis aperçu que son usage dans 70% des cas (sondage IFOP) est une tartufferie, un bon outil de manipulation, un peu comme le peace and love de l'époque hippie. Un mot à la mode dans le microcosme bouddhiste occidental. Pas plus, pas moins.

Et puis reprocher à quelqu'un son manque de compassion, c'est suggérer que l'on a soi-même une plus grande (grosse? longue?) compassion.

Une personne réellement compassionnée (réalisation de la compassion/sagesse) va trouver un autre moyen beaucoup plus habile pour amener la personne à laquelle il s'adresse à la reconnaissance de la dureté de son cœur, à son manque de compréhension de l'autre et aux inconvénients que cela peut provoquer pour lui-même et pour les autres.

Le mot compassion est comme un épice à utiliser avec une très grande modération. Si non il s'évente et ne veut plus rien dire.

… je ferai remarquer que son appréciation qualitative sur la compassion ne regarde que lui et n'obère absolument pas le bien fondé de la position de ceux qui s'en revendiquent. Par ailleurs, sur un forum, ON PARLE, et dire les choses vaut mieux que de ne pas les dire, surtout si l'on s'abrite derrière ce silence pour ne pas agir (puisque la compassion n'existe pas dans le vocabulaire tibétain – quelle connerie ! Et l'action ? Çà existe ?) – il est vrai que je n'en sais rien puisque le dire est prétentieux et qu'en conséquence Jean ne le dit pas - c'est facile comme çà - mais alors l'a t-il été compassionnel ou pas ?... sans doute?/sans doute pas... pour qu'il ne s'évente pas bien sur.

(puisque la compassion n'existe pas dans le vocabulaire tibétain – quelle connerie ! Et l'action ? Çà existe ?)

Le syllogisme est erroné; ce n'est pas parce que le mot compassion n'existe pas en tibétain que les Tibétains et les pratiquants du Bouddhisme tibétain ne cultivent pas la compassion. Le terme "compassion" n'a pas d'équivalent littéral en tibétain, mais ça ne signifie pas que le référent n'existe pas pour eux.

Si le mot était son référent, dit Nagarjuna, on se brûlerait la bouche rien qu'en prononçant le mot "feu".

Amitié