Pourquoi pratiquez-vous ?

Un groupe de voyageurs est venu une fois visiter Achaan Chah avec trois questions élégants : ” Pourquoi pratiquez-vous ? Comment pratiquez-vous ? Quel est le résultat de votre pratique ? ” Ces personnes étaient envoyées en délégation par une organisation religieuse européenne, afin de poser ces questions-lé à plusieurs maîtres spirituels à travers l’Asie.

Achaan Chah ferme les yeux, puis après un laps de temps, il leur répondit par trois autres questions : ” Pourquoi mangez-vous , Comment sentez-vous après mangé ? ” Puis il rit.

Il leur a ensuite expliqué que nous sommes conscients que l’enseignement est censé diriger les étudiants vers leur propre sagesse profonde, leur Dhamma naturel. Ainsi a-t-il ramené la recherche effectuée par ces personnes é travers l’Asie, vers eux-mêmes ; c’est-à-dire il la leur a transformée en recherche plus grande.

Laissez l’arbre pousser

Le Bouddha a enseigné que pour tout ce qui se développe naturellement, une fois qu’on a fait le nécessaire, on peut faire confiance à la nature et au pouvoir du karma accumulé pour le résultat. Mais on ne doit pas pour autant relâcher ses efforts. Que le fruit de la sagesse parvienne avec vitesse ou lentement, on ne peut le forcer de même qu’on ne peut forcer la croissance d’un arbre qu’on a planté. L’arbre a une allure propre à lui et votre tâche est de creuser un trou, de l’arroser et de le protéger des insectes. Voilà ce que vous avez à faire, une question de confiance. Et la manière dont l’arbre pousse est son affaire. Si vous agissez de la sorte vous pouvez être certain que tout ira pour le mieux et que votre plante germera. En effet vous devez comprendre la différence entre votre oeuvre et l’oeuvre de la plante. Laissez à la plante son oeuvre et soyez responsable de la vôtre. Si le mental ne sait pas ce qu’il doit faire, il tentera de forcer la plante à croître, fleurir et donner ses fruits en un jour. Voilà une vue erronée, cause majeure de souffrance. Donc, pratiquez dans la bonne voie et laissez le reste à votre karma. Qu’elle dure une, cent ou mille vies, votre pratique sera paisible.

Un excès de bonnes choses

Quand Achaan Chah arriva dans un nouveau centre de méditation américain, les nombreux disciples occidentaux qui étaient présents furent rapidement enchantés et impressionnés par son enseignement. Il parlait clairement et nettement, exprimant néanmoins de l’affection et de l’humour lorsqu’il se moquait des craintes et des attachement des gens. C’était passionnant d’avoir la visite d’un maître si doué et si célébrer. Les histoires inédites, les moines aux robes dorées et les expressions du Dhamma étaient toutes merveilleuses. ” Ne partez pas comme prévu, s’il vous plaît - essayez de rester plus longtemps “, lui demandèrent les élèves. ” Nous sommes tellement heureux de vous avoir ici. “

Achaan Chah sourit. ” Bien sûr. Tout ce qui est nouveau est agréable. Mais si je restais, que je vous enseigne et que je vous fasse travailler vous vous ennuierez avec moi, n’est ce pas ? Qu’advient-il de votre pratique quand l’excitation diminue ? Vous serez lassés de moi sous peu. Comment arrêter ce mental agité? Qui peut vous enseigner cela ? C’est cela le véritable enseignement du Dhamma.”

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